Проповедь в среду первой седмицы Великого поста. Епископ Сергиево-Посадский Парамон

Сегодня мы уже третий вечер подряд слушаем Великий канон преподобного Андрея Критского. Тропари этого канона пронизаны одной темой – покаянием. Покаянием человека, который находится в земном странствии. 

Каждый из нас знает, что должен пройти путь, и в конце этого пути нас ждет смерть. Смерти каждый человек боится, каждый по-разному к ней готовится, каждый по-разному ее мыслит. Подчас мы думаем, что смерть – это избавление трудностей, с которыми мы сталкиваемся на жизненном пути, избавление от страданий, избавление от болезней. На самом деле, смерть – не избавление, смерть – приобретение, как говорит апостол Павел. 

Смерть – состояние, которое мы неизбежно должны пережить, но она не является естественной для нас. Все то, что от Бога, приносит человеку радость. Все то, что не от Бога, что Господь не сотворил, приносит человеку скорбь и переживание. 

Как грех, попадая в нашу душу, приносит страдания, так и смерть. Почему мы ее так боимся, почему так страдаем, когда видим, что кто-то из близких уходит? Если так тяжело пережить смерть близких, то свою – тем паче. Почему? Потому что смерть неестественна для нас, она не от Бога. Она нами унаследована от Адама, из-за его преслушания в раю. 

На жизненном пути мы переживаем особые трудности, стараемся их как-то преодолеть, стараемся свою жизнь каким-то образом прожить. В сегодняшнем каноне мы тоже слышали об Аврааме, которого Господь призвал из его земли, и позвал его для того, чтобы отправить на землю Обетованную. И преподобный Андрей Критский говорит, чтобы мы подражали его произволению. Ведь он мог тоже отказаться, не пойти, ослушаться Бога, остаться жить там, где ему комфортно, где у него было все обустроено, и не обязательно было ему уходить. Но он поверил Богу. И ходил туда, куда его водил Господь, а не куда хотел. И делал не то, что сам хотел, а то, что ему велел Господь. И эта вера Авраама вменилась ему в праведность. Все трудности преодолевал, доверяя Богу. И когда Господь ему повелел принести в жертву единственного сына, он послушным был до конца. 

Послушания Авраамова не хватает каждому из нас, послушания воле Божией. Человек ищет свою волю. Если бы он искал Божию волю, то все препятствия, невзгоды, скорби, совершенно по-другому воспринимались бы. Мы бы никогда не скулили, никогда не роптали, старались бы даже не обижаться. Почему? – Потому что мы знаем, куда идем, знаем, с Кем идем и по Чьей воле или попущению находимся в той жизненной ситуации, которая сложилась. Мы знаем, у Кого просить помощи, чтобы все преодолеть.

Когда человек следует своей воле, он идет во тьме. У него нет этого света Божественных заповедей, света Божественной воли. Во тьме он спотыкается, ранит себя грехами. Человек начинает загнивать, потому что даже не видит, какие увечья себе приносит. Он начинает разлагаться еще до смерти. 

Господь иногда нас уподобляет гробам подбеленным. С виду красивые, ухоженные, наряженные и, вроде, приличные. Но не дай Бог, чтобы кто-нибудь эту крышку приподнял. Каждый из нас знает, что, наверное, самое сильное зловоние издает разлагающееся тело человека. Его крайне сложно переносить живому человеку, почему и стараются схоронить покойника в могилу. 

Бывает и другое тление. Тление, которого не видно, пока человек живет. Если человек за внутренним своим состоянием не смотрит и не старается жить по воле Божьей, то эта червоточина изнутри съедает его. Он становится живым мертвецом – красивым, ухоженным, но очень дурно пахнущим. И с таким багажом человек стремится к своему концу, к концу естественной жизни. Если он с таким багажом уйдет во гроб, если у него ничего нет, а только внешнее, а оно тоже истлеет, то что же для него будет смерть? Неужели он приобретет что-то у Бога там? 

Нас Господь устроил по образу семени, которое, когда бросают в землю, умирает, и если это хорошее семя, то оно дает очень хороший плод. А если это семя уже истлело, и его бросили в землю, неужели оно принесет какой-нибудь плод? Нет. Трудов будет много, суеты будет много, а плодов никаких не будет. 

Камень измениться не может, он каким есть, таким и останется. А человека Господь устроил так, чтобы он мог изменяться. Изменяться человек может только тогда, когда кается о своих грехах, когда хочет жить по воле Божией, когда прибегает к Богу и говорит: «Господи, исцели меня, исправь меня. Я не хочу быть таким гнилым, я не хочу закончить свою жизнь таким образом, чтобы не принести никакого плода. Я хочу Тебе послужить!» Если мы стараемся искренне раскаиваться, то мы привлекаем благодать Божию, привлекаем себе Божественный свет, хоть, может быть, и в ночи мы идем. Господь при нашем воззвании, при нашем покаянии, нашем смирении, дает спасительную надежду, чтобы мы вышли из мрака греховного, из тлена, из состояния, которое нас разрушает. 

И когда мы выходим из мрака греховного, тогда становится на нашей душе светло, тогда человек, который проживает свою жизнь как странник, оставляет после себя очень светлый след и светлую память. Человек меняется не только внутренне, но даже тело его освящается и преображается настолько, что и после жизни временной приносит богатый плод. Далеко за примером ходить-то и не надо. В Троицком соборе, у мощей преподобного Сергия Радонежского, мы видим, что́ может произойти от святой земной жизни. Мы приходим к раке, обращаемся к Преподобному и он помогает нам, хотя он уже давно не живет на этой бренной земле.  Это то, что было посеяно в землю, но было обретено из земли, чтобы мы имели наглядный пример, чтобы прибегали к Божественной благодати, которою он был освящен. 

Для того, чтобы хотя бы немного изменить себя, нужно потрудиться. Нужно поститься, молиться, делать добрые дела. Нельзя без действий. Говорят, что дьявол больше всего боится нашей решительности, нашего настроя на борьбу. 

Хозяевами своей жизни мы можем быть по-настоящему только тогда, когда над нами не довлеет грех. Когда через подвиг освятится наша душа и тело, тогда кончина жизни нашей, человеческой, будет самым настоящим приобретением. Ведь мы знаем, к Кому мы идем, и знаем, Кто нас ждет. Наше сердце будет радоваться времени, когда наступит последний день нашей жизни, последний вздох. Когда мы будем чувствовать, что за рубежом временной жизни нас ждет Господь, тогда наша жизнь прошла не зря. Тогда мы по-настоящему достигнем цели, ради которой пришли на бренную землю.