Время и богослужение

Время и богослужение
1. Древнее “часомерие”

Одним из достижений в развитии древней цивилизации явилось создание основ измерения времени. Представление о времени формировалось в процессе занятий астрономией [1]. Измерение времени было важно для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, то есть измерения времени, были заложены в древнем Вавилоне, откуда они затем распространились по другим регионам мира.

К неизменяемым параметрам относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки) [2] начинается с вечера: И был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:5). В новозаветное время такая традиция сохраняется: апостол Павел говорит о своих страданиях, что он ночь и день пробыл во глубине морской (2 Кор. 11:25). В древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой “началом дня было принято считать рассвет” [3].

Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: Не двенадцать ли часов во дне (Ин. 11:9). Таким образом, в древности и дневное, и ночное время делилось на 12 “часов”, составляя в целом 24 часа в течение суток. “Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь, 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год — в периоды весеннего и осеннего равноденствия — дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности” [4]. При такой системе отсчета времени пользовались солнечными часами, известными с древности. На ровную поверхность “циферблата” наносились деления, и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывала время дня. 


В связи с делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам непрестанно молиться (см. 1 Фес. 5:17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту († 407; пам. 13 ноября). Оно имеет подзаголовок “Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным”. Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения соответственно числу часов в сутках. Молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание “Дневи”: “Господи, не лиши мене небесных Твоих благ...”. Перед вторым абзацем надписание: “Нощи”. Абзац начинается прошением: “Господи, в покаянии прими мя”. 

В рассматриваемой системе “часомерия” дневной час был равен ночному только в марте и в сентябре. После же мартовского равночасия начинает расти дневной час, а ночной убывает. Апогей достигается в июне, после чего дневной час начинает убывать [5], а длительность ночного часа растет. Уравниваются они в сентябре, далее ночной час продолжает расти. В декабре ночной час достигает апогея и затем начинает убывать [6]. И так из года в год. Поэтому в зависимости от времени года длительность часов изменялась, и только в дни весеннего и осеннего равноденствия часы были равны по свой длительности. “Так, на широте Москвы величина дневного часа была примерно вдвое больше ночного летом и вдвое меньше зимой” [7].

При использовании системы “косых” часов часовой механизм необходимо постоянно сверять и корректировать с заходом и восходом солнца. Н.И. Оловянишников описывает такой пример: “Над церковью Покрова города Александрова устроены те часы, которые в монастыре слывут русскими и которые начинают счет времени от заката солнечного, обличают италианское происхождение. При этих часах живет старушка, которая ежедневно заводит их, сверяет с солнцем <...> Вся жизнь ее в этих часах. Впрочем, для монастыря они чрезвычайно важны, потому что все занятия монастырской общины распределены по ним” [8].

“Люди жили и определяли время по естественному движению Солнца, по длинным летним дням и коротким зимним, которые одинаково делились на 12 часов” [9]. Во время длинных летних часов была распространена практика дневного сна, который приходился на самое жаркое время дня. Дневной сон в жарких странах в летнее время сохранился до наших дней. Очевидно, такой обычай был распространен и на Руси. И. Забелин пишет: “После обеда государь ложился спать и обыкновенно почивал до вечерен, часа три” [10]. Адам Олеарий, посетивший Москву в XVII веке, писал: “Русские люди высокого и низкого звания привыкли отдыхать и спать после еды в полдень” [11]. Ниже он продолжает: “На этом основании русские и заметили, что лже-Дмитирий <...> не русский по рождению и не сын Великого князя, так как он не спал в полдень, как другие русские” [12].

Следует отметить, что длительность часа зависела не только от времени года, но также и от географической широты данного места, так как на юге или на севере солнце восходит и заходит в разное время. В 1551 году в Великом Новгороде случился пожар, о котором читаем в летописи: “Да того же лета месяца маиа в 9 на память иже отца нашего чюдотворца Николы в третий час нощи по Московским часом, а по Новгородцким часом на шестом часе на ночном загорелось в Юрьеве манастыри”[13]. Поэтому в последующее время при переходе на постоянный по длительности час на “широте Москвы самый длинный день летом и самая длинная ночь зимой достигали 17 часов. Поэтому на циферблате старинных московских часов было 17, а не 12 делений, как теперь”[14].

“В конце X века н.э. Древняя Русь приняла христианство, и в ней в обиход вошел применявшийся в Риме и Византии юлианский календарь, основанный на солнечном годе, с делением на 12 месяцев и семидневные недели”[15]. Одновременно получила распространение система счета времени “косыми” часами. О первом механизме измерения времени говорится под 1404 годом в Троицкой летописи, как “князь Велики Василеи Дмитреевичь замысли часникъ и постави е на своемъ дворе за церковью за святымъ Благовещеньемъ. Сии же часникъ наречется часомерье; на всякий же часъ ударяетъ молотомъ въ колоколъ, размеряя и разсчитая часы нощныя и дневныя. Не бе человекь ударяше, но человековидно, самозвонно и самодвижно, страннолепно некако створено есть человеческою хитростью, преизмечтано и преухищрено. Мастеръ же и художникъ сему беяше некоторые чернец, иже отъ Святыя Горы пришедыи, родомъ сербинъ, именемъ Лазарь” [16].

В 1539 году по благословению Новгородского архиепископа Макария владычным мастером Семеном Часовщиком были изготовлены башенные часы для Соловецкого монастыря. На сегодняшний день это древнейшие часы, с определенной долей сохранности дошедшие до наших дней [17]. Несколько лет назад солнечные часы были восстановлены на обелиске на лаврской площади между Успенским и Троицким соборами в обители преподобного Сергия. Солнечные часы имеются также на Лопухинском корпусе в Новодевичьем монастыре в Москве, в котором в 1944 году началось возрождение духовных школ в Русской Церкви.

Наряду с часами в древности существовали и более крупные единицы измерения времени, которые назывались стражами, соответствуя длительности несения караула одной сменой. Одна стража состоит из трех косых часов. В книге пророка Исаии говорится: И на стенах твоих, Иерусалиме, приставих стражи весь день и всю нощь (Ис. 62:6). В русском переводе читаем: На стенах твоих Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте, — не умолкайте пред Ним (Ис 62:6-7). Когда Христос отправил Своих учеников морем в Вифсаиду, а Сам остался помолиться, но затем, провидя их обуревание волнами, о четвертей стражи нощней прииде к ним (Мк. 6:48) [18].

В последующее время часы и стражи нашли отражение в структуре христианского богослужения, в богослужебном круге, «...в монастырском богослужении “проявляется” римская стража в три часа в виде “расстояния” между службами “3-й Час”, “6-й Час” и “9-й Час”» [19]. «Можно предположить, что то же “расстояние” в три “Часа” было между службами “9-й Час” и “Вечерня”» [20]. Богослужения дневного круга соотносятся с косыми часами следующим образом: «Вечерня — 12-й дневной “косой” час, Полунощница — 6-й ночной “косой” час, Утреня — 12-й ночной “косой” час, 3-й Час — 3-й дневной “косой” час, 6-й — 6-й дневной “косой” час, 9-й Час — 9-й дневной “косой” час» [21].

В древности наряду с солнечными часами для измерения времени существовали также песочные, водяные и огненные часы, функционирование которых было ограничено небольшим промежутком строго фиксированного времени. Однако со временем в связи с развитием технической мысли появляются механические часы, функционирование которых было продолжительным, ограничено только износом механизма. Такие часы показывали четко фиксированные по длительности часы, которые соответствовали косым часам только во время равноденствия в марте и сентябре. В XIV веке в Европе распространилось “часомерие” в равноденственных часах [22], в России эта система получила распространение с петровской эпохи [23]. «Немудрено, что в условиях тотального применения равноденственных часов, именование церковных служб “Часами” перестали соотносить с “косыми” часами, даже если они и были связаны с ними генетически» [24].

Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариативную длительность. Подобным образом обстоит дело и с музыкой. Западное пение с итальянской нотацией имеет абсолютные звуковысотные данные, в отличие от византийской высотно-вариабельной невменной нотации. В формализованной европейской пятилинейной нотации исчезает феномен духовной сущности каждого мелодического знака, зафиксированного невматически.

Необходимо отметить, что развитие “часомерия” сказалось и на развитии колокольного звона, который был использован для озвучивания времени. Отмечается, что “с появлением курантов возникло новое направление в музыкальном искусстве” [25]. Наиболее известны у нас куранты Спасской башни Московского Кремля [26]. “В 1704 году по указанию Петра I куранты на башнях Московского Кремля заменили на часы европейского образца”[27]. В XVIII веке воздушная среда в Москве была пронизана колокольным звоном: “У Спаса бьют, у Николы звонят, а у старого Егорья часы говорят”[28]. В. Брюсов в стихотворении “Голос часов” пишет:

С высокой башни колокольной
Внимаем голосу часов [29].

“Современное начало суток — с полуночи — было введено в процессе петровских преобразований <...> Был известен и соответствующий отсчет времени с полуночи, который назывался немецким или латинским[30]. В древности благочестивые люди после захода солнца, то есть с наступлением ночи, ничего не вкушали. Теперь этот обычай относится к 24 часам ночи.

В наше время древнее “часомерие” сохранилось как достопримечательность, напоминающая о прошлом. Так, на пражской ратуше древние часы показывают “и богемское, и современное время” [31]. Но в монастырях Афона древнее часомерие сохраняется реально, по нему построена монастырская богослужебная жизнь. Там такое время называется “византийским”, оно сохраняется с византийских времен. Оно более соответствует структуре богослужения. Как монашество есть инаковость по отношению к миру, так и “византийское” время наглядно показывает иной, построенный на молитве дух. Такое время реально дает нам чувство сопричастности древним отцам, создателям православного богослужения.



2. Петел

Естественным будильником русского человека, встававшего с восходом солнца, был петух. В Шестодневе Георгия Писиды (VII в.) читаем: “Кто велегласно внутрь суща храмины научи кура часомерити въ нощи”[32]. Кур на древнерусском языке означает петух [33]. Пение петуха предшествовало наступлению утра. В Остромировом Евангелии читаем: “Не весте бо, когда Г(оспод)ь придет, вечеръ ли, или полунощи, или в куроглашение, или заутра”[34] (Мк. 13:35). В связи с этим говорится: “Определять ночное время по пению петухов было делом общеизвестным” [35]. Во время “куроглашения” апостол Петр вспомнил слова Христа Спасителя, сказанные ему в Гефсиманском саду; о “пении петуха во время отречения апостола Петра от Господа свидетельствуют все Евангелисты (Мф. 26:34,37; Мк. 14:30,68,72; Лк. 22:34; Ин. 13:38)” [36].

Говоря о евангельских птицах и зверях, один поэт пишет, как собравшиеся у райских дверей звери и птицы свидетельствовали о своих заслугах пред апостолом Петром, у которого ключи от дверей рая. При этом «...крикнул петел:

“Мне ль двери заперты 
Не я ль, о Петр, отметил, 
Как отрекался ты?”» [37].

Описание евангельского события у первосвященника нашло отражение в православной иконографии, “Страсти Христовы” включают сюжет “Отречение апостола Петра”. В нем слева изображен раскаивающийся апостол Петр, в центре у костра сидят несколько греющихся людей, а справа на колонне — поющий петух, отвернувшийся от Апостола [38]. В другом случае он повернулся к Апостолу и машет крыльями [39]. Осмыслением покаяния апостола Петра является текст псалма: Слез моих не премолчи (Пс. 38:13) [40]. В Киевской Псалтири конца XIV века этот стих сопровождается миниатюрой. “Сюжет заимствован из Евангелия от Луки (22:33- 34,54-62). Петр в отчаянии и слезах сидит на пригорке, подперев голову. Перед ним невысокое дерево, на дереве — кричащий петух”[41]. Можно добавить, что птица машет крыльями. Проиллюстрирован этот текст и в греческой Псалтири IX века: на миниатюре мы видим сокрушающегося Апостола, левый профиль в три четверти, а перед ним поющий петух [42].

В Физиологе, памятнике раннехристианской литературы, наряду с упоминанием животных встречается назидательное осмысление свойств птиц, но о петухе в нем не говорится [43]. Между тем имя этой домашней птицы дало именование особому чинопоследованию в православном богослужении. Имеется в виду чин куроглашения; его появление связано с Афоном. Чин содержится в древнерусских Часословах XIII-XIV веков [44] и совершался на Руси в монастырях, так как они жили по Студийскому уставу. В последующее время в связи с распространением Иерусалимского устава он вышел из употребления.

Смысл чина куроглашения — это “благодарность Богу за дарование нового дня" [45]. В Кормчей книге XIII века говорится о смысле богослужения: Господь даровал
[46]
Совершением этого чинопоследования начинался молитвенный день в монастыре и творилось оно на паперти храма. Так соборне совершалась пространная редакция чинопоследования. Наряду с пространной редакцией, содержащей псалмы, была и более краткая, без псалмов, совершавшаяся келейно. “Состав краткой редакции похож на современное утреннее правило, за тем исключением, что здесь нет 50-го псалма, причем Троичные тропари совпадают с теми, которые мы читаем в утреннем правиле. Такая редакция чина куроглашения, как и современное утреннее правило, по всей видимости восходят к правилу

или правилу о двенадцати молитвах. Это правило полагалось читать 12 раз в день и 12 раз в ночь и таким образом оно являлось ежечасным келейным монашеским правилом” [47]. Это соответствует распространенной в древности системе “часомерия”, когда день и ночь состояли из 12 часов. Ныне такое измерение времени сохраняется в монастырях Афона, где оно называется византийским [48].

Известны слова псалма: Всякое дыхание да хвалит Господа (Пс 150:6). Русская поговорка гласит: “Божья тварь Богу работает” [49]. Можно сказать, что петух неустанно “работает” Богу в силу своих природных качеств, дарованных ему от Господа. В истории наиболее известно раскаяние апостола Петра во время утреннего пения этой птицы. Благодаря этому событию изображение поющей птицы встречается в православной иконографии. Крик петуха получил литургическое осмысление как призыв к молитве, с которой начинается новый день христианина [50].

Источник: Макарий (Веретенников), архимандрит. Честнии друзи Божии. - М., 2011. C.340-348.    


Примечания

[1] Пипуныров В.Н. История часов с древнейших времен до наших дней. - М., 1982. С. 20.
[2] Значении этого понятия в русском языке см. Муръянов М.Ф. История книжной культуры России. Очерки. Ч. 1. - СПб., 2007. С. 378-394.
[3] Бикерман Э. Хронология древнего мира. Ближний Восток и античность. - М., 1975. С. 11.
[4] Симонов Р. А. Косой, дневной, ночной час // Русская речь. 1993. № 4. С. 70. 
[5] Русская поговорка гласит: “Петр и Павел час убавил”.
[6] Это время называется солнцеворотом, с ним связана поговорка: “Солнце на лето, зима на мороз” (Даль В. Пословицы русского народа. Т. 3. - М., 1994. С. 529).
[7] Симонов Р. А. Косой, дневной, ночной час. С. 70.
[8] Оловянишников Н.И. История колоколов и колокололитейное искусство. Изд. 4. - М, 2003. С. 321-322; Горохов В.А. Из века в век. Звонят колокола. - М., 2009. С. 355.
[9] Пипуныров В.Н. История часов с древнейших времен. С. 7.
[10] 3абелин И. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. Т. 1. - М., 2000. С. 389.
[11] Олеарий А. Описание путешествия в Московию. - М., 1996. С. 212.
[12] Там же.
[13] ПСРЛ. Т. 30. - М., 2009. С. 163.
[14] Симонов Р.А. Косой, дневной, ночной час. С. 71.
[15] 3авельский Ф.С. Время и его измерение от биллионных долей секунды до миллиардов лет. - М., 1972. С. 14.
[16] Приселков М.Д. Троицкая летопись. Реконструкция текста. 2 изд. - СПб., 2002. С. 457. См. об этом также: Симонов Р.А. Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси. По данным средневековой книжной культуры. - М., 2007. С. 245-248.
[17] Архимандрит Макарий. Святитель Макарий и Соловецкий монастырь // Сохраненные святыни Соловецкого монастыря. - М., 2003. С. 24. В Великих Четьях Минеях святителя Макария имеется текст, в котором описан «средневековый способ счета “косыми” часами. Он состоял в измерении тени стоящего человека его же ступнями. По числу ступней, используя вспомогательные таблицы, могли определить идущий “косой” час». — Симонов Р.А. Математическая и календарноастрономическая мысль Древней Руси. С. 206.
[18] В некоторых регионах мира длительность стражи была более продолжительной и поэтому ночь и день состояли из трех страж (Бикерман Э. Хронология древнего мира. Ближний Восток и античность. - М., 1975. С. 11).
[19] Симонов Р. А. Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси. С. 201.
[20] Там же.
[21] Там же. С. 202.
[22] Пипуныров В.Н. История часов с древнейших времен. С. 191-192.
[23] Петром I в России был введен также январский новый год и летосчисление велось уже не от сотворения мира по византийской эре, а от Рождества Христова (Завелъский Ф.С. Время и его измерение. С. 21).
[24] Симонов Р.А. Математическая и календарно-астрономическая мысль Древней Руси. С. 202.
[25] Горохов В. Из века в век. Звонят колокола. - М., 2009. С. 352.
[26] Там же. С. 361-363; Оловянишников Н.И. История колоколов и колокололитейное искусство. С. 324-327. Изначально Спасские ворота назывались Фроловскими. Но 14 января 1647 года царь Алексий Михайлович и Патриарх Иосиф встречали у Яузских ворот чудотворный образ Христа Спасителя, принесенный с Вятки, который затем был внесен через Фроловские ворота в Кремль. С этого времени кремлевские Фроловские ворота стали называться Спасскими.
[27] Горохов В. Из века в век. С. 364-365.
[28] Там же. С. 367.
[29] Цит. по: Горохов В. Жизнь России под звон колоколов. - М., 2007. С. 178.
[30] Симонов Р.А. Косой, дневной, ночной час. С. 73. Традиция начинать день в полночь восходит к древнему Риму (Бикерман Э. Хронология древнего мира. С. 11 ).
[31] Горохов В. Из века в век. С. 351.
[32] Цит. по: Словарь русского языка XI-XVII вв. - М., 1981. Вып. 8. С. 134.
[33] Там же.
[34] Там же. С. 140. Эту мысль использовал гимнограф в службе святителю Димитрию Ростовскому († 1709; пам. 28 окт.), чтобы подчеркнуть его постоянное духовное бодрствование: “В вечер и в полунощи, в петелоглашение же и утро не воздремал еси, ожидая к себе Господа, дондеже сретив всшел к Нему в радость вечную, ид еже предстоя Ему молишися” (1-я стихира на стиховне // Минея Сентябрь. - М., 1978. С. 520).
[35] Архимандрит Никифор. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия в 4-х выпусках. - М., 1891. С. 417.
[36] Там же.
[37] Протоиерей В. Рожков. Итальянский аполог XII в. // Альфа и Омега. 2008. № 1(51). С. 302.
[38] Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи. Опыт исто- рико-художественной классификации. Т. 1: XI-XVI века. - М., 1963. Таб. 90 (128); Лазарев В.Н. Страницы истории новгородской живописи. - М., 1977. Таб. XV.
[39] Евсеева Л.М. Афонская книга XV в. О методе работы и моделях средневекового художника. - М., 1998. С. 178. № 18.
[40] Киевская Псалтырь 1397 года из Государственной публичной библиотеки имени М.Е. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде [ОЛДП F 6]. - М., 1978. Л. 54.
[41] Вздорнов Г. Исследование о Киевской Псалтыри. - М., 1978. С. 116.
[42] Щепкина М.В. Миниатюры Хлудовской Псалтыри. Греческий иллюстрированный кодекс IX века. - М., 1977. Л. 38 об.
[43] См.: Physiologus. Fruhchristliche Tiersymbolik. Aus dem griechischen ubersetzt und herausgegeben von Ursula Treu. Berlin, 1981; Физиолог / Издание подготовила E.И. Ванеева. - СПб., 1996; Библиотека Литература Древней Руси. Т. 5: XIII век. - СПб., 1997. С. 402-413.
[44] Слива Е.Э. Чин куроглашения — келейное и соборное последование в студийской традиции // Наследие монастырской культуры. Ремесло, художество, искусство. Статьи, рефераты, публикации. - СПб., 1997. Вып. 2. С. 15.
[45] Там же. С. 20.
[46] Там же.
[47] Там же. С. 17. Здесь необходимо также назвать седьмую молитву в вечерних молитвах Молитвослова, принадлежащую святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 ноября).
[48] Подробнее об этом см. выше, а также: Архимандрит Макарий. Как в древности измеряли время // Регентское дело. Духовно-музыкальный журнал. 2010. № 3. С. 76-78.
[49] Даль В. Пословицы русского народа. - М., 1994. Т. 3. С. 620.
[50] В народных верованиях крик петуха осмыслен как прогоняющий нечистую силу. — Ред.


Источник: STSL.Ru
22 Октября 2018

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

По указу для Приказа
По указу для Приказа
6 февраля 1701 года, исполняя указ Петра I о сборе с церквей и монастырей
103 года Доходному дому
103 года Доходному дому
103 года назад Троице-Сергиева Лавра завершила строительные и отделочные работы в четырехэтажном каменном здании на углу Красногорской площади и Александровской...
Возвращение Лавре монастырских зданий
Возвращение Лавре монастырских зданий
2 сентября 1956 года Постановлением Совета Министров РСФСР №577 Свято-Троицкой Сергиевой Лавре возвращено 28 зданий ( с учетом переданных в 1946 -1948 годах)...
Освящение надвратной Церкви после пожара
Освящение надвратной Церкви после пожара
14 июня (н.ст.) 1763 года в присутствии Екатерины II...
Визит Петра I
Визит Петра I
10 июня (н.ст.) 1688 года шестнадцатилетний Петр I посетил Троице-Сергиев монастырь. Юного царя сопровождала свита из тридцати думных людей...