Троице-Сергиев монастырь как русский центр исихазма

Н.А. Ложкина

В эпоху интенсивных культурных изменений, углубляющих нестабильность во всех сферах жизни, возникает острая потребность обратить пристальное внимание на те ценности культуры, которые в течение столетий выполняли важную объединительную, синтезирующую функцию в жизни общества.

4795183.jpg

Свято-Троицкая Сергиева Лавра.
Вид с северо-запада.
Фото А. Ларионова. 2017 г.

Особое место в культурном наследии прошлого принадлежит православным монастырям, в частности Троицкому монастырю, который впоследствии получил название Троице-Сергиевой Лавры. В течение многих веков русский народ низменно искал моральную опору и поддержку у своих праведников, проводивших жизнь в уединенных обителях, где складывалась основа его самосознания и духовной культуры. Средневековая монастырская культура Руси XIV-XV вв. представляет собой многогранное и многоплановое явление. Ее изучение в современной социоультурной ситуации, отмеченной глубоким кризисом ценностных оснований, вторжением чуждых духовно-культурных компонентов, представляется весьма актуальной, требует широких философских и культурологических обобщений.

Здесь, в центре Московской Руси, соединились византийская и русская традиции и вызвали к жизни много нового, неповторимого. Тихая в прошлом обитель стала Великой Лаврой. С ней связывались нити духовного, историко-культурного и хозяйственного развития страны.

В первых десятилетиях XIV в., когда русские княжества постепенно оправляются от разорения, разнообразные взаимоотношения их с византийским миром, в том числе и культурные, восстанавливаются. Нужно было время, чтобы русские земли, утратившие в XIII в. интенсивность роста, снова набрали силу, а русское искусство, с его прерванными традициями вследствие гибели огромного числа памятников, стало бы снова развиваться параллельно византийскому.

В XIV-XV в. в Москве проводится активная византинизация культуры, здесь очевиден достаточно высокий уровень художественной и духовной жизни. Все произведения живописи Москвы XIV-XV в. родственны искусству палеологовского Ренессанса. Связи с Византией, византийской культурой в целом и византийской живописью растут внутрь, превращаются в привычное явление. Почти вся русская живопись этого периода входит в орбиту византийского притяжения.

Троице-Сергиев монастырь в конце XIV – начале XV вв. становится центром духовно-культурного возрождения Руси, центром русско-византийского культурного общения и появляется на Руси в период византийского и афонского духовного возрождения. Будучи средоточением русско-византийского взаимодействия, исихастких [1] традиций, он вырабатывает уникальные культурные формы – воплощение национальной духовности.

Развитие русско-византийских связей в XIV в. теснейшим образом связано с личностью и деятельностью основателя Троицкого монастыря – прп. Сергия Радонежского (1314-1392). Исследователи этого периода в древнерусской культуре, будь то историки восточнохристианской церкви, философы, источниковеды, сходятся в своих содержательных оценках роли Сергия как духовного посредника в диалоге культур Древней Руси и Византии.

Священник Павел Флоренский писал: «XIV век ознаменован так называемым третьим Возрождением Византии при Палеологах. Все духовные силы царства Ромеев тут вновь пробуждаются – и в умозрении, и в поэзии, и в изобразительных искусствах. Древняя Русь возжигает пламя своей культуры непосредственно из священного огня Византии, из рук в руки принимая, как свое драгоценнейшее достояние... В преподобного Сергия, как в воспринимающее око, собираются в один фокус достижения греческого средневековья и культуры… от преподобного Сергия, многообразные струи культурной влаги текут, как из нового центра объединения, наполняя собой русский народ» [2].

Ход исторических событий того времени вел к неминуемому падению Византии, центру восточнохристианской культурной традиции предстояло переместиться на Русь. Но как единого государства Руси не существовало – ее земли были превращены в подмандатные территории Орды, Польши, Литвы. Жизнь населения этих земель была мучительно тяжелой. От постоянного разбоя, чинимого набегами агрессоров и междоусобными распрями князей, можно было укрыться лишь в монастырях или в одиноких пустынях. И именно в монастырских обителях шло постепенно накопление духовных сил, неуклонно рос потенциал национально-освободительного самосознания, формировался духовный идеал русской культуры, связанный с исихастским движением. Центром этого движения на Руси и сделалась обитель Сергея Радонежского.

Большая часть общественных и политических деятелей, писателей и художников того времени была связана или с самим Сергием, или с его монастырем. Ученики Преподобного Сергия – преподобные Пафнутий Боровский, Кирилл Белозерский, Афанасий Высоцкий, Андроник, Зосима и Савватий – основали монастыри под Москвой, в Заволжье и на Севере, и создавали тем самым новые очаги русской письменной и художественной культуры.

Позднее, в XV в. Троицком монастыре работали преподобные Епифаний Премудрый, составивший в 1417-1418 гг. «Житие св. Сергия», Стефан Пермский, Нил Сорский и другие видные деятели культуры. С Троицким монастырем неразрывно связано и имя Андрея Рублева, прославленного художника Древней Руси.

Деятельность прп. Сергея Радонежского совпадает по времени с эпохой духовного подъема в Византии и на Афоне, т.е. в период становления Руси культурной преемницей византийской традиции. В изображении современников Сергий предстает воплощением аскетизма и духовности, а возрождение монашества на Руси – как отражение процессов, происходивших в византийской культуре. Монастырь Святой Троицы принял студийский устав и стал образцом для всех остальных русских монастырей. Тесные контакты Троицкого монастыря с Константинополем способствовали социокультурной адаптации и распространению исихазма в средней полосе и на севере Руси. Таким образом, два духовных потока слились в один. Этому способствовала также и личная дружба Сергия (и его племянника Федора, игумена Московского Симонова монастыря) с греческим митрополитом Киприаном, присланным на Русь патриархом Филофеем, сторонником исихазма.

«Русское монашество, будучи ветвью того же древа, дышало и жило в унисон с монашеством восточным, и все духовные явления, происходившие на Востоке, не могли не иметь своего отражения на пространстве Русской земли» [3], – отмечает И.М. Концевич.

Житийные повести о Сергии служат хотя и не единственным, но важнейшим источником для понимания духовной направленности его деятельности. Епифаниево «Житие св. Сергия», написанное позднее, было переработано монахом Пахомием Сербом. О Сергии Епифаний Премудрый написал как об учителе жизни, основоположнике и главе идейного направления. В том факте, что, вероятно, уже после смерти Сергия духовником Троицкой обители стал Епифаний, мы видим признание его верности заветам учителя со стороны всего общества Сергиевых учеников.

В тексте «Жития» им акцентируются «светоносные» явления, характерные для Сергиева подвижничества и соотносящиеся с явлениями Фаворского света в учении исихастов. Так, «Житие» повествует о явлении Богоматери Сергию, – «в неизреченной светлости облистающая» [4]. Но и в «Житии Григория Паламы» также содержится рассказ о явлении Богоматери: «Всемилостивая Владычица удостоила его явления своего, в сопутствии множества светоносных людей» [5]. Подчеркнем, что для русской агиографической традиции этот сюжет был нов и необычен, что, безусловно, демонстрирует новое качество рецепции византийского наследия на Руси. По верному наблюдению Г.П. Федотова, свойственный Сергию новый строй аскетического опыта – «простота без пестроты» подготавливая к глубинному восприятию византийской традиции, «которая говорит о себе еще неслыханными на Руси видениями. Древние русские святые чаще имели видения темных сил, которые не пощадили и преп. Сергия. Но только с Сергием говорили горние силы – на языке огня и света» [6].

Очень важным вопросом в раскрытии византийского влияния на древнерусскую культуру XIV-XV вв. является проблема о введения общежительного монастырского устава. В монастырях Греции и ряда славянских стран в XIII-XIV вв. функционировал один и тот же устав прп. Саввы Освященного. На церковно-славянский язык этот документ был переведен архиепископом Сербским Никодимом в начале XIV в.

В «Житии Сергия Радонежского» сюжет о введении общежительного устава излагается следующим образом: «...однажды пришли греки из Константинополя, патриархом посланные к святому. Они поклонились ему, говоря: «Вселенский патриарх Константинопольский, владыка Филофей благословляет тебя». Также от патриарха подарки они передали ему: крест, и параманд, и схиму; затем и послание отдали ему. С этого времени устанавливается в обители святого общежительство... Так как все это чудесный отец хорошо устроил, число учеников умножалось» [7].

139106_ikona41.jpg

Икона с частицей мощей
прп. Сергия Радонежского, написанная
к 700-летию со дня его рождения. 2014 г.

Необходимо подчеркнуть, что именно с введением прп. Сергием общежительного устава начинается быстрое распространение в северо-восточной Руси монастырей-общежитий. Как отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф: «подробный рассказ об этом эпизоде у Епифания – современника прп. Сергия – убедительно доказывает, что Троицкий монастырь дорожил своей связью с Константинополем, в частности с патриархом-исихастом Филофеем, и с сочувствием относился к проводимым им каноническим и литургическим реформам» [8].

В XIV в. к Чину православия на Руси были добавлены новые 15 пунктов, из которых шесть первых коротко формулировали все основные религиозно-философские положения исихазма [9].

Однако, говоря о социокультурной адаптации византийской традиции на Руси XV в. следует, на наш взгляд, учитывать выводы, к которым пришел в своих исследованиях Г.М. Прохоров: «В Россию, как и в южнославянские земли, около середины XIV века проникает собственно исихазм (т.е. «молчальничество»), или исихазм «келейного» уровня, этому уровню соответствует многочисленная аскетико-созерцательная литература, занявшая с конца XIV века едва ли не главное место в русской письменности. Одновременно распространяется на Руси общежительный тип монастырей, т.е. исихазм «церковно-политический»... Русские пользовались результатами исихастских споров, входить же во все философско-богословские тонкости и нюансы было, очевидно, и трудно еще для них, и незачем. Усвоение на Руси исихазма было скорее практическим.

Оно выражалось в создании нового стиля духовно-культурной жизни и художественного творчества» [10].

Организация общежительных монастырей позволила прп. Сергию Радонежскому сделать шаг в области социально-политической жизни – превратиться в идеолога объединения русских земель вокруг молодого Государства Московского [11] и одновременно внести значительный вклад в развитие древнерусской культуры.

Идейные победы русского оружия на поле Куликовом восходят к практическому осмыслению Сергием Радонежским учения о Святой Троице. Освобождение от татаро-монгольского ига, духовное и культурное возрождение Руси Сергий мыслил начинать с проверки единения соотечественников в любви и согласии по образу Святой Троицы. В агиографическом источнике подчеркивается, что Сергий «поставил храм Троицы, дабы взиранием на Нее побеждался страх перед ненавистною разделенностью мира» [12].

Реальную возможность осуществления этого идеала в равной степени ощутили и светские власти, и представители образованного монашества, и носители бесписьменной культурной традиции. Только благодаря совместным усилиям Церкви, русской воинской аристократии и народа была спасена древнерусская культура и для страны открывались новые перспективы развития национальной государственности.

Начавшееся возрождение культуры одновременно явилось и религиозным возрождением, XIV-XV вв. были на Руси временем расцвета святости. Духовное культурно-историческое воздействие Сергия Радонежского не исчерпалось с его кончиной, поскольку основные и обустроенные его ближайшими сподвижниками и учениками монастыри превратились в очаги просвещения и интенсивной культурной жизни, а идеалы Сергия обрели свое воплощение в художественных творениях иконописцев и зодчих. Продвижение русской культуры на север – строительство северной Фиваиды как новой сакральной территории, Святой Руси, знаменовало перемещение центра, восточнохристианского мира в пределы Московского государства.

Требует своего дальнейшего культурологического осмысления прошедшая сквозь века идея избранности Святой Руси в качестве хранительницы духовных и культурно-исторических ценностей византийской традиции после падения империи Ромеев.

Личность Сергия Радонежского, его роль в возрождении Руси, поверженной татаро-монгольским нашествием, раскрывается во всей полноте лишь при учете особенностей его религиозно-аскетической практики. Агиографические сюжеты, повествующие о светоносных видениях горнего мира, явленных Сергию, демонстрируют преобладание новых идей в древнерусской традиции духовного подвижничества – стремление практически освоить и укоренить на отечественной культурной основе всю полноту византийского наследия.

Дело Сергия и его учеников легло в основу последующего культурного развития Московского государства, в котором Русская церковь сделалась оплотом просвещения и художественной культуры, естественным стержнем национальной духовной жизни.

В XIV в. в северо-восточной Руси насчитывалось около 80 монастырей, основанных учениками Сергия – преподобными монахами-исихастами Андроником, Феодором, Мефодием Пешнощским, Саввой Сторожевским, Павлом Обнорским и Сергием Нуромским, Дмитрием Прилуцким, Ферапонтом Можайским, Кириллом Белозерским и многими другими. Эти очаги культуры, расположенные к северу от Москвы, маркировали собой новую сакральную территорию, получившую в древнерусской традиции название северной Фиваиды. Центром этой территории в XIV-XV вв. продолжала оставаться Троицкая обитель. Как отмечает Г.П. Федотов: «Троицкая лавра в этом первом поколении ее иноков сделалась центром духовного лучеиспускания огромной силы» [13].

DJI_0144.jpg

Троице-Сергиева Лавра
и окрестности Сергиева Посада.
Фото 2018 г.

Во второй половине XIV века Русь восприняла второе в своей истории и последнее великое по своему значению влияние византийской культуры. Византийские «семена» нигде не нашли такой благоприятной почвы, как на Руси. Именно на этой земле они скоро взошли возрожденной и преображенной национальной русской культурой.

Троице-Сергиев монастырь был главным центром византийского влияния на Руси. Последователи Сергия Радонежского развили активную деятельность в деле проникновения и развития византийской культуры в русских землях. Византийская церковная культура, распространяясь по Руси, быстро приобретает оригинальный, русский характер, приспосабливаясь к местным условиям и обогащаясь собственными культурными традициями.

XIV-XV в. – эпоха византийского влияния на Руси, эпоха прп. Сергия Радонежского и непосредственных продолжателей его дела, эпоха расцвета искусства и культуры, средоточием которых были русские монастыри.


История: Труды Санкт-Петерб. гос. инс-та культуры и иск-ва. – СПб: Изд-во СПбГУКИ, 2009. Т. 196. С. 76-81.


Примечания

[1] Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία – молчание, тишина, спокойствие, мир, покой, уединение, прекращение, освобождение, отрешенность, самоуглубление, сосредоточенность) – духовное мировоззрение в основе которого лежит учение о том, что можно созерцать непознаваемого Бога посредством созерцания Его божественных энергий или так называемого Фаворского света, который исходил от Христа при Преображении на горе Фавор. Также это особая школа и аскетическая практика, техника («умное делание»), преимущественно монашеская, ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы Иисусовой «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а целью – уподобление Христу, ви́дение Фаворского света и обо́жение. В 1351 году исихазм был официально признан Православной Церковью. Исихазм во многом повлиял на духовный подъем Руси XIV-XV веков. Главные представители исихазма: прп. Симеон Новый Богослов и свт. Григорий Палама. Главным оппонентом учения являлся Никифор Григора.

[2] Флоренский П., свящ. Троице-Сергиева лавра и Россия. – М., 1992. С. 18-19.

[3] Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. – М., 1993. С. 82.

[4] Памятники древнерусской письменности и искусства. – СПб., 1885. С. 24.

[5] Афонский патерик. – М., 1883. – Ч. 1. С. 388.

[6] Федотов Г.П. Святые Древней Руси. – Париж, 1931. С. 145.

[7] Житие Сергия Радонежского: пер. со слав. – М., 1993. С. 103-105.

[8] Мейендорф И., протопресв. История церкви и восточнохристианская мистика. – М., 2000. С. 428.

[9] Успенский П., проф. История Афона. – СПб., 1892. Ч. 3, отд. 2. № 45. С. 781-785, 260-265.

[10] Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. – СПб., 2000. С. 93-94.

[11] Там же. С. 151.

[12] Житие Сергия Радонежского: пер. со слав. – М., 1993. С. 52.

[13] Федотов Г.П. Святые Древней Руси. – М., 1990. С. 155.


16 Мая 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...