Синергизм благодати и воли

Прп. Иустин (Попович)

Существенное усвоение этической триады как восстановителя личности является чистой психофизической невозможностью на основе зараженной грехом человечности (антропизма). Пропитанный грехом до последнего тайника своей природы, человек абсолютно не способен освободить себя от «уз... и тьмы бесов», т.е. действия тайных страстей [1], ибо свободная человеческая воля имеет силу противостоять диаволу – ἐπί τῷ ἀντιστῆναι τῷ διαβόλῳ, но не имеет силы полностью овладеть страстями [2]. «У человека есть желание (хотение – τὸ θέλειν) быть чистым, безукоризненным, неоскверненным, не иметь в себе порока, но всегда пребывать с Богом; но сил – τὸ δύνασθαι – на это у него нет» [3]. «Человек сам собою (δι’ ἑαυτοῦ) не в состоянии избавить себя от противоречий, от скитания помыслов, от невидимых страстей и козней лукавого»; «сия же брань может быть прекращена благодатию – διὰ χάριτος – и силою Божией» [4], синергизмом (= со-действием) своего человеческого хотения (τὸ θέλειν) и Божия могущества (τό δύνασθαι), т.е. синергизмом воли и благодати. Сверхъестественная сила (греч. «δύναμις») благодати дает человеческому естеству силы к подвигу очищения верой, надеждой и любовью [5]. Страшно обманывает себя тот, кто думает, что этот тяжелейший подвиг можно совершить лишь своею собственною силою – τᾔ ἰδίᾳ δυνάμει μόνον, без содействия Святого Духа – ἄνευ τῆς συνέργειας τοῦ Πνεύματος [6], без соединения своей человеческой силы с благодатной силой Святого Духа [7]. «Кто останавливается на своей только праведности и думает сам себя избавить – ἀπολυτρώσει, тот трудится напрасно и вотще» [8].

Спасение прямо и существенно зависит от со-действия воли и благодати [9]. Путь ко спасению могут пройти те, кто постоянно насыщается благодатью Святого Духа и приемлет силу от Христа [10]. Спасительное возрастание через веру, надежду и любовь совершается по мере облагодатствования воли и взаимопроникновения воли и благодати. Удивительно тонкий и в то же время опытный анализ этого срастворения, сплавления воли с благодатью дает преподобный Макарий Египетский: подвиг спасения должен совершаться уравновешенным со-действием воли и благодати, которое мистически приводит этическое тройство в единую сущность с природой человеческой личноcти [11]. От душепагубного эгоцентрического солипсизма человеческий дух спасается «при содействии Духа – διὰ τῆς συνεργείας τοῦ Πνεύματος» [12], спасается усвоением этического тройства, обращающегося и живущего в категории Бого-человечности, ибо соединенные благодать Божия и воля человеческая рождают в душе Бого-человеческое целое. Срастворение воли с благодатью не уничтожает индивидуальных характеристик природы воли [13]. Образец идеального равновесия благодати и воли, ипостасная норма их синергичного действия образно дана в отношениях Божественного и человеческого естеств и двух воль в Лице Богочеловека Христа [14]. Вся жизнь христианина таинственно формируется при со-действии благодати и воли и при реальном переживании Богочеловеческого содержания жизни Христовой [15]. Но это со-действие целиком основывается на свободном, непринужденном хотении воли принять благодать в качестве своего соработника. Божественная благодать не является принудительной, она не вынуждает волю [16]; придя к человеку, она не сковывает его воли и не принуждает его volens-nolens (хотел бы он того или нет) быть добрым, но дает место свободной воле – παραχωρεῖ τῷ αὐτεξουσίῳ, чтобы человек по своей воле мог сказать, соглашается ли он или не соглашается (εἰ συμφωνεῖ ἢ οὐ συμφωνεῖ) с благодатью Божией [17]. Благодать Божия является побуждающей, а не принуждающей (προτρεπτική, οὐκ ἀναγκαστικὴ), чтобы сохранилась свобода воли [18]. «Закон дан не естеству, но свободе произволения, которая может преклоняться и на доброе, и на худое» [19]. Благодать проявляется в человеке после многих испытаний (=проверок) Духом Святым его воли и свободы выбора [20].

Процесс облагодатствования личности – это не что иное, как постепенное вытеснение греха из всех пораженных им частей души [21]. Человек постепенно возрастает через «меру и достоинство – μέτρα καὶ ἀξιώματα» благодати [22] и, возрастая, очищается от греха. Благодать – это сила, освобождающая от греха все содержание личности, ибо «благодатью выходят... злые страсти» [23]. Благодать иссушает источник греха, источник злых похотей [24]. Освобождая душу от греха, благодать сбрасывает с нее все струпы, всю пелену греха, очищает ее, и душа приемлет «свою собственную природу» – τὴν ἴδιαν φύσιν, возвращается к своей чистоте, которую имела прежде грехопадения, к своей богообразной сущности и Христо-образной красоте [25]. Лишь облагодатствованная душа является нормальной и естественной. Душа, после грехопадения обладаемая и проникнутая грехом «до своих глубочайших тайников», постепенно причащается благодати «по мере веры», пока благодать не обымет всю душу и не укоренится в ее сокровеннейших частях и помыслах, пока не овладеет всей душой и не воцарится в ней [26]. Через душу «благодать проникает во все части тела» [27] и тем самым очищает этот зараженный грехом физический состав человеческой личности.

Нормативный принцип благодатного подвига очищения себя от греха верой, надеждой и любовью состоит в гармонии, в согласии воли с благодатью – συμφωνεῖν τῇ χάριτι [28]. Симфонический синергизм (со-трудничество) воли и благодати определяет отношение человека к миру [29]. Чем более личность приемлет благодати, тем глубже ее молитвенное любомудрие и смиренномудрие, ибо «благодать научает человека быть нищим духом» и говорить себе: Аз есмь червь, а не человек [30]. Воспринявшие благодать всегда пребывают в напряженном подвиге непрестанного смирения самих себя [31]. Чем более приемлют они благодати, тем более воспламеняется в них неугасимая жажда благодати [32], тем сильнее и напряженнее бывает их подвиг спасения себя, ибо никто не предохранен от падения. Все праведники до конца своей жизни шли путем узким и тернистым и угождали Богу; а павшие потому падали – ἔπεσαν οἱ πεσόντες, что верили, что в них как принявших благодать нет греха [33]. Богообразная свобода воли – это одна из главных особенностей личности, поэтому «и у совершенных Господь взыскует душевного изволения на служение Духу» [34]. «И у совершенных была свобода воли, а не то, как неразумно говорят некоторые, что после благодати бывает отрешение и освобождение от забот» [35]. Синергизм воли и благодати необходим на всех ступенях подвига. «Человеческая воля есть, следовательно, существенная принадлежность; если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему совершение дела Духом (букв, «успешное действие Духа – ἡτελεσιουργία τοῦ Πνεύματος) зависит от воли человека» [36].

Благодать, срастворившись с волей, «действует на пользу человеку» [37]. Премудрость Божия, будучи непостижимой и бесконечной, недомыслимо и неисследимо проявляет в роде человеческом домостроительство благодати посредством испытания свободы воли, чтобы открылись всем сердцем любящие Бога и переносящие ради Бога всякую опасность и труд [38]. Безблагодатная, лишь человеческая, антропоцентричная деятельность никогда не может составить чистой, идеально-безгрешной личности; «Если человек ограничится лишь своим деланием и не будет надеяться приять нечто странное природе своей (ξένον τῆς φύσεως αὐτοῦ – т.е. благодать Духа Святого), то он не может принести достойных плодов Господу» [39]. «Человеку надобно по собственному произволению возделывать землю сердца своего и трудиться; потому что Бог требует от человека труда, усилия и делания. Но если в душе его не дуют ветры Духа Святого, если не явятся Свыше небесные облака (οὐρανία νέφη) и благодатные дожди (ὑετοὶ χάριτος), чтобы орошать душу, весь труд человеческий нисколько не увенчивается плодом», ибо сам человек не может приносить плодов, достойных Господа, Богочеловеческих плодов, достойных Богочеловека Христа [40]. Чисто человеческая деятельность может творить добрые дела, но никогда эти дела не будут чистыми, совершенно чистыми от грехов [41]. Погружение в Бого-центричную «глубину благодати – βάθος χάριτος» [42] очищает личность от всякой скверны [43] и исполняет ее силой творить дела, благоприятные Богу [44]. Благодать просвещает – φωτίζει, руководствует, умиротворяет, делает человека добрым, ибо все благодатное – божественно и над-небесно [45].

Облагодатствование всех психофизических составов личности – это дело молитвенного самоуничижения (само-смирения) верой, надеждой и любовью; душа вся срастворяется с благодатью – ἀνακραθεῖσαι τῇ χάριτι [46]; все орудия познания приемлют благодать и тем самым возвращаются к своей чистоте прежде грехопадения [47]. Соединение, срастворение благодати с человеком идет до некоего единосущия; благодать постепенно проникает содержание человеческой личности, срастается с ней, становится ее природой – естественно и пренасыщенно (φυσικὸν κὰι πηκτὸν) – сорастворяется с сущностью человека и становится с ним «как единая сущность – ὡς μία οὐσία» [48]. Но поскольку благодать – это «существенность истины» – ἡ ὑπόστασις τῆς αλήθειας (= сущность истины) [49], то существенного познания истины можно достичь, став одной сущностью с самой истиной. Когда благодать облагодатствует до конца все части человеческого естества, когда преисполняет все его орудия познания и «соделывает ум пленником любви Божией», тогда существенное познание истины становится реальным фактом [50]. Когда благодать облагодатствует весь ум, тогда она «держит на руках ум и возносит на небеса, в совершенный мир – εἰς τὸν τέλειον κόσμον, в вечное упокоение (отдохновение)» [51].

Составленная из этического тройства веры, надежды и любви путем согласованного (симфонического) действия благодати и воли, человеческая личность утончается и становится восприимчивой к тончайшему постижению сверхъестественных тайн. Иногда благодать наполняет такую личность разумом и несказанной мудростью, и познаниями Святого и неисследимого Духа, которые невозможно выразить языком и изглаголать устами [52]. Благодать не только опосредствует истинное самопознание, возвращая душу к ее истинной природе, она является и истинным гносеологическим орудием истинного Богопознания. Лишь «силой Божией и действием благодати – διὰ δυνάμεως Θεοῦ καὶ ἐνεργείας χάριτος» человек может в истине познать Бога [53].

Благодать и благодатное познание являются специфическими христианскими особенностями. До Христа помраченное грехом око человеческой души не могло зреть «истинного небесного Отца, благосердой и доброй матери – благодати Духа, друзей и искренних своих – святых Ангелов» [54]. Начиная с Христа благодать становится необходимостью спасения и познания. Но благодать и истина в христианстве – это не дискурсивные, не трансцендентно-метафизические понятия, а живые, органические, единосущные части Личности Богочеловека [55]. Согласованное содействие благодати и воли, составляя человеческую личность в тройстве веры, надежды и любви, переносит ее в теснейшие, личные отношения с Личностью Христа, и познание Истины необходимо проистекает из этих непосредственно личных отношений, так как Личность познается личностью. Облагодатствованная личность участвует во всем богатстве Истины = Христа. Все исполненное благодатью пребывает в радости, наслаждается миром, хранит в себе любовь, обладает истиной [56].

Источник: Иустин (Попович), прп. Собр. творений: в 4-х т. / Пер с серб. С. Фонов; общ. ред. проф. А.И. Сидоров. Т. 1. – М.: Паломник, 2004. С. 281-285.

Примечания

[1] Hom. XXI, 3. Col. 657 А.

[2] Hom. XXV, 1. Col. 668 В.

[3] Hom. И, 3. Col. 465 А.

[4] Hom. XXI, 4. Col. 657 А. Ср.: Hom. II, 3. Col. 465В. Ср.: Hom. II, 3.Col. 464 D – 465 AB.

[5] II Ер. Col. 437 АВ.

[6] Hom. XXIV, 5. Col. 665 В.

[7] Ibid.

[8] Hom. XX, 3. Col. 652 А. Ср.: Hom. I, 11. Col. 461 В; De charit. 19. Col. 925 А.

[9] De perfect, in Spirit. 1. Col. 841C. Ibid. 3. Col. 844 B.

[10] II Ep. Col. 432 A.

[11] Hom. XXIV, 5. Col. 665 CD.

[12] Hom. XXI, 5. Col. 660 A.

[13] Hom. XXIV, 5. Col. 667 A.

[14] Ср.: Катанский А.Л. Учение о благодати Божией в творениях древних святых отцов и учителей Церкви до блаженного Августина. – СПб., 1902. С. 14-15.

[15] Ср.: Зарин С.М. Цит. соч. Т.2. С. 75.

[16] De custod. cordis, 12. Col. 833 D.

[17] Ibid. Col. 836 A.

[18] De libert. mentis, 3. Col. 937 B. Ср.: Hom. XV, 25. Col. 592 D.

[19] De libert. mentis, 3. Col. 937C: «Закон дан не естеству, но свободе произволения, которая может преклоняться и на доброе, и на худое».

[20] Hom. IX, 1. Col. 536 С.

[21] De custod. cordis, 11-12. Col. 832 A – 833 D; Hom. XII, 4. Col. 560 A.

[22] Hom. XVI, 12. Col. 621 C.

[23] Hom. I, 6. Col. 456 C.

[24] Hom. XVI, 4. Col. 616 C; Hom. IX, 13. Col. 540 D.

[25] Hom. XVII, 3. Col. 625 В.

[26] Hom. XLI, 1-2. Col. 768 С – 769 А.

[27] Hom. XV, 20. Col. 589 В.

[28] Hom. XXVII, 18. Col. 705 С. Ibid. 9. Col. 700 АВ; Hom. XV, 36. Col. 600 D.

[29] De charit. 22. Col. 925 В.

[30] Hom. XI, 3. Col. 557 D.

[31] De custod. cordis, 9-10. Col. 819 AC.

[32] Hom. XI, 1. Col. 541 AB.

[33] Hom. XXVI, 25. Col. 692 B; De elev. mentis, 16. Col. 904 C.

[34] De elev. mentis, 16. Col. 904 C.

[35] Ibid. Cp.: Hom. XVII, 8. Col. 629 A: «Поелику некоторые утверждают, что при благодати душе уже не о чем заботиться, то Бог и в совершенных требует душевной воли на служение Духу, чтобы действовали согласно с благодатью (с Духом)». Cp.: Ibid. Col. 628 D; Hom. XV, 36. Col. 600 CD.

[36] Hom. XXXVII, 10. Col. 757 А.

[37] Hom. XIII, 5. Col. 532 А. Cp.: De charit. 12. Col. 920 A; Hom. XXVII, 42. Col. 701 D; Hom. XVIII, 9. Col. 640D; De charit. 9. Col. 916 B; Hom. XXXII, 10. Col. 740 D; Hom. VIII, 2. Col. 529 A.

[38] Hom. XXIX, 1. Col. 716 B.

[39] Hom. XXVI, 19. Col. 688 A.

[40] Hom. XXVI, 10. Col. 681 A. Ibid. 19. Col. 688 B.

[41] Hom. XXVI, 21. Col. 688 C: «Собственно твое, что сам ты делаешь, хотя и хорошо и Богу благоприятно, однако же не чисто». Cp.: Hom. XVIII, 2-3. Col. 636 BD.

[42] Hom. XI, 6. Col. 765 D.

[43] Hom. XVIII, 2-3. Col. 636 BD.

[44] Hom. XV, 5. Col. 580 В.

[45] Hom. XXXVIII, 4. Col. 761 А.

[46] Hom. XLV, 9. Col. 785 В.

[47] Hom. XLVII, 4. Col. 796 АВ.

[48] Hom. VIII, 2. Col. 528 D – 529 A. Cp.: De charit. 9. Col. 916 В; Hom. XII, 3. Col. 557 В.

[49] Hom. VII, 3. Col. 525 В.

[50] Ibid.

[51] Hom. XVI, 12. Col. 621 C.

[52] Hom. XVIII, 9. Col. 640 D.

[53] Hom. XXIV, 5. Col. 665 С. Cp.: Hom. XV, 4. Col. 577 С.

[54] Hom. XXVIII, 4. Col. 712 D.

[55] Ср.: Ин. 1, 14-16; Hom. VII, 3. Col. 525 А; De libert. mentis, 9. Col. 941 C.

[56] Hom. VII, 3. Col. 525 A.