По пути к «духовному благородству». Преподобный Паисий Святогорец о подвиге неосуждения

Прп. Паисий Святогорец назвал «духовное благородство» главным подвигом, на который необходимо обратить внимание во время Великого поста. Что он имел в виду? Духовное благородство – это имя собирательное. Поскольку все добродетели связаны друг с другом наподобие звеньев одной цепочки, то для того, чтобы их совокупность обозначить одним именем, старец Паисий использует предложенный им аскетический термин. Акцент в данном виде благородства ставится именно на жертвенном служении ближним.

Сам преподобный объясняет этот термин так: «Благородство духовное – это святой аристократизм, духовное величие, решимость пойти на жертву. Благородная душа требовательна только к себе, а не к другим. Она жертвует собой ради ближнего, не ища никакой награды. Забывает о том, что́ отдала, но помнит каждую малость, которую приняла от других. Она обладает любочестием, смирением и простотой, бескорыстием и честностью... Да что там говорить – она обладает всем. В том числе и величайшей радостью, и божественным ликованием. Духовное благородство несет благодать Божию, оно есть – если можно так выразиться – свойство, присущее Самому Богу. Где есть благородство, там тишина и незаметность, там почивает Христос и пребывает благословение Божие».

Одной из сторон этого «духовного благородства» является неосуждение окружающих нас людей. Об этой опасности осуждения Церковь предупреждает всех христиан еще задолго до начала Великого поста, на неделе о мытаре и фарисее. Фарисей, тщательно соблюдая все постановления закона, соблюдая пост и будучи почитаемым от всех, разорил свое «духовное благородство» и все свои добродетели лишь одним грехом – осуждением ближнего. Преподобный Паисий на это замечает: «Никого нельзя осуждать, потому что так мы восхищаем суд из рук Божиих, сами мним себя богами». Безобидное на первый взгляд осуждение лишает христианина всей пользы поста и вводит его в еще большую страсть – гордость, которая прямо противостоит Богу, ибо противоположна Божественному смирению.

Рассуждение – величайшая добродетель, одна из граней «духовного благородства», к которой стремятся не только монахи и отшельники, но и христиане, живущие среди мирской суеты. Однако путь к этой добродетели оказывается не так прост, как может показаться на первый взгляд, даже на благодатном поприще Великого поста. Преподобный Паисий Святогорец замечает христианину следующее: «Твоя способность суждения – это дар, данный тебе Богом, только пользуется им тангалашка (дух злобы), который побуждает тебя осуждать и грешить. Поэтому, пока твоя способность суждения не очистится и не освятится, пока не придет Божественное просвещение, не доверяй собственному мнению. Если человек, у которого не очистилась способность суждения, сует свой нос в чужие дела и судит других, то он постоянно впадает в осуждение». По этой причине, даже при безобидном, на первый взгляд, суждении о ком-либо, следует быть очень осторожным, чтобы не осудить человека и не уподобиться фарисею.

Но опасность греха осуждения не только в этом. Осуждая, человек лишается благодати Божией, вследствие чего становится холоден, бесчувственен и не чувствителен к молитве. Святой Паисий предостерегает: «Мы должны быть очень осторожны, чтобы никого не осудить... Ничто так не ненавистно Богу, как осуждение, потому что Бог праведен, а осуждение исполнено несправедливости». Причем, если в нас появляется даже простое чувство недовольства, в нем уже есть семена осуждения, даже без сказанных слов и размышлений.

Именно поэтому «духовное благородство», святой аристократизм и духовное величие могут проявиться в человеке лишь благодаря простому неосуждению ближнего. Великий пост, являясь благодатной почвой для взращивания добродетелей, способен также помочь нам и в упражнении по неосуждению наших ближних.