Новые формы воспитания российских студентов

Игумен Киприан (Ященко)

кандидат педагогических наук,

доцент кафедры церковно-практических дисциплин

Московской духовной академии,

директор Центра дополнительного образования МДА

Сейчас особенно важно, насколько соборным будет соработничество всех институтов образования: школы, семьи, Церкви и Государства – для того, чтобы подрастающее поколение могло противостоять греховным коллизиям секулярного общества. В результате духовно-нравственного становления личности, в основе которого лежит стяжание добродетелей, формируются нравственные чувства и нравственный облик человека, его нравственная позиция. Духовно-нравственная личность – это человек совести, долга и веры, способный к самоотверженной любви и жертвенности, терпению и милосердию, кротости и незлобивости, преодолению жизненных испытаний, служению Богу, Отечеству и людям, проявляющий духовную рассудительность, послушание, добрую волю, различающий добро и зло.

Духовно-нравственное становление личности – это реальная возможность восстановления социального института, преемственного по отношению к лучшим педагогическим традициям прошлого и способного ответить на вызовы времени. Духовно-нравственное воспитание, восходящее к отечественному культурному, прежде всего православному, наследию, обеспечивает условия для становления человека, готового в любых областях деятельности следовать нравственному закону, стремящемуся улучшить мир, природу, культуру, самого себя. Эта цель достигается только тогда, когда усилиями различных социальных субъектов создается открытое воспитательное пространство. Интеграция возможностей государства, Церкви, общественных организаций, школы, семьи в решении проблем воспитания подрастающего поколения будет способствовать гражданской консолидации, национальному единению.

Духовно-нравственное становление личности – это целенаправленный, организованный процесс создания условий, помогающих человеку в процессе духовного саморазвития, преображения, реализации духовного потенциала применительно к различным сферам жизнедеятельности. Обеспечение духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России является ключевой задачей современной государственной политики Российской Федерации [1].

Духовно-нравственное становление личности осуществляется в процессе осознанного восприятия и принятия обучающимся базовых ценностей:

• системы православных ценностей;

• духовной культуры своего народа;

• добродетельной жизни.

В процессе воспитания и становления личности непосредственное участие принимают несколько институтов образования:

• семья как малая Церковь;

• школа (сюда относятся детский сад, техникум, институт и т.д.), передающая традицию на уровне знаний;

• государство и Русская Православная Церковь.

Цель духовно-нравственного становления личности предполагает постановку задач, решение которых способствует:

• восстановлению исторической преемственности национального образования, нацеленного на воспитание личности, которой присущи творческая энергия, совестливость, доброделание, трудолюбие, почитание старших, чувство долга, жертвенное служение, патриотизм;

• определению нравственной ориентации молодого поколения, побуждению его к развитию и совершенствованию;

• формированию у человека нравственных чувств, нравственного облика, нравственной позиции, нравственного поведения;

• формированию знаний о духовных истоках становления и развития культуры народа;

• бережному отношению к отечественному культурному наследию; природе страны, истории и традициям своего края;

• развитию творческих способностей личности через создание условий для нравственно ориентированной социализации.

Духовно-нравственное становление личности определяется:

• православным воспитательным идеалом;

• целями и задачами духовно-нравственного становления;

• системой базовых ценностей;

• духовно-социальными условиями общества.

Под православным воспитательным идеалом мы понимаем восстановление Образа Божия в человеке, стремление, с учетом врожденных способностей, уподобиться Христу, т.е. победить в себе своекорыстную природу и образовать из себя свободную личность, состоящую в сознательных и разумных отношениях к Богу, людям и природе.

Под духовно-нравственным становлением личности понимается целенаправленный, организованный процесс создания условий, помогающих человеку в процессе духовного саморазвития, преображения, реализации духовного потенциала применительно к различным сферам жизнедеятельности.

Под системой базовых духовно-нравственных ценностей подразумеваются ценности, существующие в Священном Писании, Священном Предании, святоотеческом наследии, передаваемые от поколения к поколению и являющиеся необходимой основой становления духовно-нравственной личности.

Духовно-нравственное воспитание определяется как специально организованное, управляемое и контролируемое взаимодействие воспитателей и воспитанников, конечной своей целью имеющее освящение и преобразование личности воспитанника, ее обожение, освобождение от пороков.

Под духовно-социальными условиями общества мы понимаем жизнедеятельность, направленную на становление Образа Божия в человеке, явление Его миру посредством духовно-нравственного совершенствования личности, в добродетели и святости.

Идея создания системы воспитания, в основе которой лежит учение о добродетели, возникает и развивается в трудах вселенских учителей и святителей, великих Отцов Церкви IV века, в первую очередь – Василия Великого, Григория Богослова (Назианзина), Иоанна Златоустого.

Святые отцы открыли и самонаблюдение, и самоанализ, и психоанализ (анализ даже самых малых и скрытых влечений) более полутора тысяч лет назад. В монастырях и скитах, то есть в принципиально одинаковых условиях, они занимались этим систематически, каждый день на протяжении долгих лет. При этом у них была единая картина мира — христианская вера. Так что их открытия выражены в одном языке, сравнимы.

Результаты трудов святых отцов в сфере нравственной оказались несопоставимо глубже и содержательнее научных исследований. Они не только описывали, как что-то существует и проявляется, но и обозначали, к чему стремиться и как этого достичь. Они разработали правила телесной, душевной и духовной гигиены, соблюдение которой делает нашу жизнь гармоничной и радостной [2].

Как мы читаем у преподобного Нила Синайского, добродетель – это отражение Бога в человеке, лик Божий. Поэтому без Божией помощи мы не можем ее достигнуть. Из аскетической традиции отцов-пустынников III-VI веков известны восемь генетически сходных страстей и противоположных им добродетелей: воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, радование, упование на Бога (трезвение), смирение, любовь. Эта традиция впервые была записана Евагрием Понтийским и исследована прп. Иоанном Кассианом Римлянином, действительна в православной традиции до сих пор. Вершина добродетелей – любовь, именно на нее направлены все груды на протяжении истории христианства (профессор Сергей Михайлович Зарин, "Аскетизм"). Это – евангельская заповедь, по которой узнают учеников Христа (Ср.: Ин. 13. 35). В России учение о страстях и добродетелях пришло вместе с христианством, прочно укоренилось в монашеской традиции. Наиболее точно в нашей стране систему восьми страстей и восьми добродетелей описал свт. Игнатий Брянчанинов.

Среди современных подвижников мы также встречаем традицию восьми основных добродетелей. Это – как таблица Менделеева духовной жизни, ее элементарные составляющие. Конечно, у каждого старца, у каждого святого, есть свои особенности. Преподобный Паисий Святогорец, например, смирение и любовь полагает в основание всех добродетелей, без них все добродетели остаются без закваски. Старец Порфирий Кавсокаливит говорит о любви как о «легком пути» к Богу, вторя свт. Иоанну Златоусту. Святитель Игнатий Брянчанинов, русский старец Никон Воробьев полагают в основание духовной жизни смирение и терпение скорбей на пути к ее вершине – любви. Все эти традиции не противоречат, но дополняет друг друга – идуховную жизнь невозможно измерить одной мерой.

В чем ценность подхода к воспитанию на основе святоотеческих добродетелей? В том, что добродетели описаны у святых отцов достаточно подробно. Более того, описаны методы, инструменты, упражнения, при помощи которых искореняются страсти и насаждаются добродетели. Первый из них, конечно же, молитва – потому что без помощи Божией добродетель недостижима. Но для каждой из восьми добродетели есть описанные в трудах святых отцов средства, проверенные многими веками (см. Добротолюбие и пр.).

В своих трудах они подчеркивали, что стяжание добродетелей есть основная цель воспитания личности: «Если бы мы усвоили себе такой образ мыслей и прежде всего другого вели детей к добродетели, считая это главным делом, а все прочее придаточным, то отовсюду произошло бы столько благ, что, перечисляя их теперь, я показался бы преувеличивающим дело» [3].

Рассматривая процесс становления человеческой личности через нравственное самоопределение к духовному рождению и духовному совершенствованию, требующему аскетического подвига, мы опираемся на аскетическое учение Православной Церкви, содержащееся в том числе и в работах Василия Великого.

Духовное наследие святителя Василия Великого представляет собой своего рода единую «книгу подвижничества», в которой рассыпаны «семена учения о добродетели». Как пишет святитель в своих работах «О подвижничестве» [4]: «Вот тебе от меня, как сказал бы иной, семена учения о добродетели! Ты, приняв их, отсюда возрасти мне обильный плод и исполни слово премудрости, которое велит давать премудрым вины, да премудрейшие будут (Притч. 9, 9)» [5].

Воспитание в лоне православной традиции предполагает уважительное отношение к духовным традициям своего народа и особенностям других народов и культур. На этой основе веками строилось Российское государство. Основным содержанием духовно-нравственного развития, воспитания и социализации являются ценности, хранимые в святоотеческой традиции.

Можно выделить источники духовности и нравственности, благодаря которым личность осуществляет образование и самообразование, постепенное восхождение по лестнице добродетелей – это Священное Писание и Предание, Святоотеческое наследие, Таинства Церкви. Соответственно традиционным источникам нравственности определяются и базовые духовно-нравственные ценности, каждая из которых раскрывается в системе учения о добродетели.

• Воздержание, мера во всем. «Воздержанием же называем, конечно, не совершенное удержание себя от пищи (это будет насильственным разрушением жизни), но удержание себя от сластей, предприемлемое при низложении плотского мудрования с благочестивою целью» [6]. «Воздержание есть истребление греха, отчуждение от страстей, умерщвление тела даже до самых естественных ощущений и пожеланий - начало духовной жизни, податель вечных благ, уничтожающий в себе жало сластолюбия, потому что великая приманка к злу есть сластолюбие, ради которого всего более мы, люди, падки ко греху, которым всякая душа, как удою, увлекается в смерть» [7]. «Воздержание думаем определить так, что оно есть не одно воздержание себя от снедей (ибо в этом успевали многие и из эллинских философов), но преимущественно воздержание от скитания очей» [8].

Старец Паисий Святогорец пишет о том, что любой подвиг должен совершаться в смирении и рассуждении: «Лучше есть дважды в день, но поменьше, и иметь больше смирения и легкий желудок, чем есть единожды в день и раздувать желудок пищей, а голову гордостью».

• Целомудрие. «Целомудрие есть истинная, с сознанием соединенная сила, глубоко отпечатлевшаяся в душе и уничтожающая оставшиеся следы срамных движений» [9].

Чем большим духовным деланием занимается человек в юношеские годы, тем легче ему потом – какую бы жизнь он ни избрал. Чем лучше он вооружится перед боем и подготовится к нему, тем легче ему будет во время сражения, когда вокруг будут свистеть пули и рваться бомбы. Пока девушка не решит, становиться ли ей монахиней или же доброй и хорошей матерью, ей необходимо жить целомудренно. Поэтому сейчас она должна постараться, насколько возможно, отдать всю себя учёбе. Если она внимательна в отношении зрения, слуха, если она изгоняет скверные помыслы, то впоследствии ей будет нужно выбрасывать из себя меньше, чем, если бы она была невнимательна. Или юноша, встречая, к примеру, красивую девушку, должен стараться включать в работу добрые помыслы. Он должен смотреть на неё как на живой образ какой-то святой. А встретив девушку распущенную, он должен посмотреть на неё, как на свою сестру. Все мы – дети Адама. Ему должно её пожалеть, подобно тому, как он огорчился бы, если бы его родная сестра докатилась до такого состояния.

Более того, целомудренные люди чаще счастливы в семье и сохраняют свою целостность, несмотря на множество забот: «Посмотрите на женщин, которые до свадьбы сохраняли целомудрие. Они имеют мирный дух, хотя обременены множеством забот», – указывает Паисий Афонский [10]. Целомудренные люди не теряют того счастья, которое дает им целомудрие, когда они встречают человека, с которым могут соединить жизнь.

• Нестяжание, щедрость и милосердие. «Милосердие есть болезнование об угнетенных сверх меры их вины, ощущаемое сострадательными. Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищал красотою и свежестью своего тела и потом поврежден обезображивающими болезнями. Поскольку и мы некогда были славны в райском состоянии, а по причине падения стали бесславны и унижены, то «Бог наш милует», видя, какими мы были и какими сделались. Посему и Адама призывал Он гласом милосердия, говоря: «Адаме, где еси» (Быт. 3, 9)? Ибо не извещения требовал Всеведущий, но хотел, чтобы Адам размыслил, чем он был и чем стал. «Где еси», то есть какому падению подвергся ты, будучи на такой высоте?» [11].

Паисий Святогорец говорит, что нестяжание настолько удивительно, что приводит людей в умиление и меняет в лучшею сторону: «Нестяжательные приводят в умиление даже разбойников, которые часто оказывают нестяжательным помощь, подобно тому как сами разбойники получают от них пользу благодаря подаваемому ими примеру нестяжательности и особенно благодаря их молитвам о том, чтобы Бог просветил их и они покаялись и больше не крали. Если разбойники соблазняются и приходят, чтобы их обокрасть, но не находят ни одной пригодной вещи, которую можно было бы взять, то получают вразумление и от нестяжательности, и особенно от доброты нестяжательных, которые очень огорчаются оттого, что разбойники проделали столько труда и уходят с пустыми руками. Эта печаль очень сильно действует на разбойников и изменяет их» [12].

• Терпение и кротость. «Кротость есть величайшая из добродетелей, потому причислена и к блаженствам. Ибо сказано: «Блажени кротцыи: яко тии наследят землю» (Мф. 5, 5)» [13].

Старец Паисий Святогорец говорит о том, что гневливые люди имеют силу, которая может им помочь в духовном совершенствовании: «Гнев, чистый гнев – это сила души. Если человеку от природы кроткому это свойство его характера помогает в духовном совершенствовании, то человеку гневливому в два раза больше пользы от силы, которая заключена в его характере, только бы он эту сипу гнева использовал против страстей и против лукавого.

Если он не будет пользоваться этой силой правильно, то ей воспользуется диавол. Если человек по природе мягкий не постарается приобрести мужества, то не будет способен к большим делам. А гневливый, если решатся на что-то большое и обратит свой гнев против зла, то считай – дело сделано. Поэтому высот в духовной жизни достигают люди, в которых есть искра сумасбродства» [14].

• Радость, упование на Бога. «Один из плодов, возвращаемых Духом Святым, есть радость» [15]. «Радость есть как бы скакание души, восхищающейся тем, что дела согласны с ее желанием» [16].

Учение Паисия Афонского состоит в том, чтобы обо всем иметь добрые помыслы, видеть во всем доброе, радостное – это целый навык радостной жизни. И так жить легко. Все наши акафисты сводятся к чему? «Радуйся, радуйся», – повторяешь, и действительно приходит радость, печаль отступает. То, что казалось невыносимым, тяжелым, смертельным, – исчезает.

Человек, несправедливо принимая поругания и обвинения, таинственно получает Божественное утешение. Паисий Афонский пишет об этом отличии радости духовной и мирской: «Если человека в чем-то несправедливо обвиняют, то, доказав, что эти обвинения несостоятельны, он реабилитирует себя и получает удовлетворение. В этом случае он испытывает радость мирскую. Однако, относясь к несправедливости духовно, с добрым помыслом и не заботясь о том, чтобы доказать свою невиновность, он испытывает радость духовную. То есть в этом случае он имеет в себе божественное утешение и славословие Бога становится его состоянием».

Если мы надеемся на себя, неизбежно приходим к унынию. «Самонадеяние – наш злейший враг, который внезапно и беспощадно приводит нас к краху и оставляет в бедственном положении под открытым небом» [17], – пишет старец Паисий Святогорец. У человека всегда есть дилемма: либо надеяться на себя, либо уповать на Бога.

Уныние – это парадигма нашего современного воспитания. Детей вроде бы подбадривают: ты первый, ты лучший, – а на самом деле закладывают комплекс, который выявляется при первых жизненных трудностях. Попробуй его не похвали. Но тем не менее жизнь по воле Божией дает возможность справиться с унынием.

Паисий Афонский отмечает то, что человек мужественный, отважный, уповающий на Бога готов всегда жертвовать собой. Именно такие люди совершают подвиги, становятся героями: «Подвиги совершают не те, кто ростом велик, а те, в ком есть отвага, широкое cepдцe и решимость пожертвовать собой. И на войне те, в ком есть отвага, имеют и доброту и не убивают других, потому что в отваге нет варварства. Такие люди стреляют не во врага, а вокруг него, и вынуждают его сдаться. Добрый предпочитает быть убитым, нежели убивать. Человек, настроенный таким образом, приемлет божественные силы» [18]. Паисий Афонский служил в армии, в него стреляли в упор и не могли никак погубить. И в то же время он сам ни разу не стрелял, был радистом и принес много пользы для воинской части.

• Смирение. «Смирение – подражание Христу» [19].

Старец Паисий Святогорец так пишет о смиреннословии и плодах его, приводя поучительный пример: «Самому себя человеку легко укорять, но он с трудом принимает упреки от других. Сам про себя он может говорить: «Я жалкий, самый грешный, самый худший из всех человек», – но при этом от других не может принять ни одного замечания. Когда человек сам спотыкается и падает, пусть ему будет больно, но он не сильно расстраивается. Или если его ударит кто-нибудь из тех, кто его любит, опять же скажет: «Ладно, ничего страшного». Но если, его чуть оцарапает или толкнет человек, который ему несимпатичен, вот тогда да! Он станет вопить, делать вид, будто ему больно, что он не может встать!

Когда я жил на Синае, там был мирянин по имени Стратис. Если ты ему кричал: «Господин Стратис!» – он отвечал: «Какой господин? Грешный, грешный Стратис зови». Все говорили: «Какой смиренный человек!» Однажды он проспал утром и не встал вовремя на службу. Кто-то пошел его будить. «Стратис, ты все спишь? Уже Шестопсалмие прочитали. Ты, что, не пойдешь на службу?» Он как стал кричать: «Да у меня благочестия больше, чем у тебя! И ты будешь мне говорить, чтобы я шел в церковь?» Кричал, как сумасшедгиий... Даже схватил ключ от двери – такой большой, как от амбарного замка, – и замахнулся на человека, потому что задели его самолюбие. Люди, которые слышали, как он кричал, потеряли дар речи, ведь все считали его смиренным и брали с него пример. Опозорился Стратис. Видишь, что делается? Сам себя называл грешным, но едва задели его самолюбие, просто озверел!».

• Любовь. «Любовь к Богу не есть что-либо учением приобретаемое. Хотя это (любовь) – одна добродетель, однако же она силою своею приводит в действие и объемлет всякую заповедь. Ибо «тот любит Меня, – говорит Господь, – кто имеет заповеди Мои и соблюдает их» (Ин. 14, 21). И еще: «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22, 40) [20].

Паисий Афонский: «Явно, что любовь является любяшей матерью всех добродетелей» [21].

Для воспитания любви нужно жертвовать собой, забывать о себе. Паисия Афонского спросили: «Геронда, как мне трудиться, чтобы возлюбить Бога?» – «Начни с жертвы. Когда человек не считается с собой и приносит себя в жертву, тогда всё идёт как надо: он любит своего ближнего, любит Бога. Те люди, которые говорят, что любят Бога, но не жертвуют собой ради ближнего, «возлюбиша Бога усты своими, и языком своим солгаша Ему» (Ср. Пс. 77, 36)» [22]. «Чтобы любовь возрастала, нужно её отдавать. Человек, который не отдаёт даже ту немногую любовь, что у него есть, словно держит в руке горсть семян и не хочет их посеять.

Такой человек – лукавый раб, который скрыл талант (См. Мф. 25, 25). В зависимости от того, сколько любви ты отдашь, столько и получишь. Если не дашь любви, не получишь любви. Видишь, мать постоянно отдаёт свою любовь детям, но и постоянно берёт от детей, и её любовь постоянно растёт» [23].

Господь нам дает любовь, и мы ему возвращаем эту любовь, не задерживая в себе. Вообще есть очень важный секрет духовной жизни – ничего не задерживать на себе. Господь дал благодать, а ты ее верни. Господь дал любовь, а ты ее тоже отдай. Тебе от людей пришла какая-то страсть, неприятность, гнев, а ты их отдай Богу.

Ты разгневанный, возьми и отдай это Богу. Бог же не раздражается. Ты осуждаешь, отдай Богу, Бог не осуждает. Ты чревоугодничаешь, отдай это Богу, Бог не чревоугодничает. Ты в нетерпении, а Бог терпелив, он все терпит, отдай это Богу. В молитве, собеседовании, простом обращении к Богу. И тем самым твоя от твоих, твоя, то есть от Бога, возвращается к Богу.

Если уступать ближнему, то мир и любовь никогда не нарушится.

«Сегодня грех ввели в моду, – говорит преподобный Паисий Святогорец. – Грех мы считаем прогрессом, а это хуже всего. Мы поем греху дифирамбы и говорим, что нравственность отжила свой век.

В прежние времена было обилие добра, обилие добродетели, хватало добрых примеров, и зло тонуло во множестве добра. То немногое бесчинство, которое существовало в миру или в монастырях, было незаметно и не вредило людям. А что происходит сейчас? Злых примеров изобилие, а то немногое добро, что еще осталось, – не ставится ни в грош. То есть сейчас происходит прямо противоположное: малое добро тонет во многом зле, и у власти находится зло, – сокрушается преподобный Паисий. Таким образом грех узаконен и стал нормой, а добродетель все больше пребывает вне мирских законов и идеалов повседневной жизни. В этом контексте добродетель – ее описание и примеры, пусть даже книжные и телеэкранные, становятся особенно важны, особенно актуальны. Люди нуждаются в положительных примерах, о которых выросшие в пороке не имеют представления. А не имея представления, куда мы идем, невозможно и найти средства к достижению цели.

Современный человек в своем выборе зачастую подобен буриданову ослу: стоит на месте и не может выбрать, куда ему пойти или какая копна овса лучше. Так и человек, может так и никакого выбора не сделать: с Богом он или нет. Это состояние внутренней неопределенности, захватившее современников, – особое изобретение диавола, знамение последних времен. Дьявол сейчас действует на людей очень тонко и подсовывает скрытые искушения, когда человек искушается тем, что у него теряется смысл деятельности, возникает уныние, печаль, «депрессия». Он залегает на диван у телевизора и отказывается от всякой деятельности. Он принципиально против что-либо выбирать, а тем более что-то делать в подтверждение своего выбора, он вообще ничего не хочет.

Уникальной формой работы с подростками и студентами стала духовная экспедиция православной молодежи в Грецию, посвященная реконструкции жизни преподобного старца Паисия Святогорца, которая состоялась нынешним летом. Кульминацией паломничества стало восхождение участников группы на вершину Святой Горы Афон. Традиция совершать подъем на вершину Святой Горы связана с явлением Богоматери преподобному Максиму Кавсокаливиту. Божия Матерь явилась святому с Богомладенцем на руках и сказала: «Следуй за Мною, Мой избранный, на самую вершину Афона, чтобы там по желанию твоему принять Благодать Святаго Духа». Преподобный по указанию Пречистой взошел на вершину горы и провел в молитвенном подвиге трое суток. После чего в подкрепление ослабевших сил ему был дан Хлеб Небесный, послышалось ангельское пение, его окружил Божественный свет, и Богоматерь на его глазах вознеслась на небеса. С тех пор чающие стяжать благодать совершают восхождение к самой вершине Святой Горы.

Участники экспедиции должны были лично прикоснуться к подвигам святого старца, посетить места, связанные с его жизнью, встретиться с его духовными чадами. «Реконструкция жизни преподобного Паисия Святогорца» – так называлось это необычное по своему масштабу паломничество в Грецию. В состав экспедиции вошли молодые люди – учащиеся духовных школ и светских вузов Москвы, Санкт-Петербурга, Твери и Воронежа. Духовное окормление группы взяли на себя преподаватели Московской духовной академии, благочинный Заволжского мужского монастыря Животворящего Креста Господня.

Почти каждый вечер ребята, собираясь вместе, вслух читали «Житие старца Паисия Святогорца» иеромонаха Исаака или беседовали на тему добродетели дня. Дело в том, что каждый день паломничества был посвящен одной из христианских добродетелей – воздержанию, целомудрию, милосердию, кротости, радости, смирению, любви... Участники экспедиции рассказывали, удалось ли им вести добродетельную жизнь, ориентируясь на ту или иную добродетель.

Удивительно, в экспедиции почти никогда ничего запланированного не происходило, все было по воле и милости Божией, и Господь давал каждому именно то, что ему было нужно и полезно. Вместе с тем удалось прикоснуться к наследию святого Паисия, его жизни и святости... Ребята вернулись из поездки окрепшими и возмужавшими, каждый день приходилось преодолевать себя как в духовном, так и в физическом отношении, получив новый опыт, осмыслять его, приходя к пониманию, что святость возможна и достижима в наши дни.

Сегодня против России и ее духовно-нравственной культуры ведется мощная скрытая борьба, сотни иностранных институтов изобретают технологии цветных революций, превращения целых народов в серую массу. В их руках – огромные финансовые ресурсы международных корпораций. В нашей стране им противостоят отдельные подвижники. Отдельными мероприятиями социальную среду изменить невозможно. Главным инструментом работы с социальной средой являются долгосрочные целевые комплексные территориальные программы духовно-нравственной культуры. Требуется обобщение регионального опыта нравственного воспитания, систематизация его в федеральной программе с государственным приоритетом, финансированием, контролем исполнения.

В сочинском институте РУДН уже второй год проходит заключительный этап общероссийской межвузовской Олимпиады по духовно-нравственной культуре, организованный в увлекательной форме КВН. Тематика Олимпиады определяется темой Международных Рождественских образовательных чтений.

Целью проведения таких Олимпиад является изучение духовной отеческой традиции через творческое освоение студентами исторического опыта. Студенты ставятся в позицию субъекта творческой познавательной деятельности.

Сегодня, когда открыт вопрос о формах и содержании духовно-нравственного просвещения, необходимо вдохновенно прикоснуться к учительному подвигу святых Отцов Православной Церкви, святителя Василия Великого и на основе их великого учения о добродетелях восполнить нам всем недостающий опыт воспитания подрастающего поколения.

Духовно-нравственное становление личности – это реальная возможность восстановления социального института, преемственного по отношению к лучшим педагогическим традициям прошлого и способного ответить на вызовы времени. Духовно-нравственное воспитание, восходящее к отечественному культурному, прежде всего православному, наследию, обеспечивает условия для становления человека, готового в любых областях деятельности следовать нравственному закону, стремящегося улучшить мир, природу, культуру, самого себя. Эта цель достигается только тогда, когда усилиями различных социальных субъектов создается открытое воспитательное пространство. Интеграция возможностей государства, Церкви, общественных организаций, школы, семьи в решении проблем воспитания подрастающего поколения будет способствовать гражданской консолидации, национальному единению.

Возрождение духовно ориентированной традиции может стать приоритетной национальной идеей, а духовно-нравственное становление личности – важнейшим общенациональным делом, которое сплотит народ и позволит России занять достойное место в современном мире.

Если мы обратимся к добродетели, обратимся к тому чистому учению, на котором целые века строится жизнь людей, строится семья, воспитание, культура, государство, то мы, наша жизнь может резко измениться к лучшему. Копошение в своих страстях даже самого отъявленного грешника покажется жалким недоразумением, если взгляд обратить на вершины, которые штурмуют святые, и дать почувствовать те грандиозные по масштабу конфликты в мироздании и своей душе, которые силой Божией дано нам преодолевать.

Источник: Духовно-нравственная культура в высшей школе: нравственные ценности и будущее студенческой молодежи: материалы V Международной научно-практической конференции в рамках XXVI Международных Рождественских образовательных чтений. Москва, 23 января 2018 г. – М.: РУДН, 2018. С. 280-295.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Закон Российской Федерации «Об образовании». Ст. 9, п. 1.

[2] Киприан (Ященко), игум. Воспитание добродетелей. – М.: Покров, 2013. С. 7.

[3] Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. – М., 1991. Т. 1. Кн. 1. С. 118.

[4] Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. В V ч. Репринт. – М., 1991. Ч. V.

[5] Василий Великий ссылается на слова Притчей Соломоновых: «… дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее, научи правдивого, и он приумножит знание».

[6] Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. В V ч. Репринт. – М., 1991. Ч. V. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 16. Необходимо ли воздержание намеревающимся жить благочестиво. С. 15-16.

[7] Там же, вопрос 17. О том, что должен быть воздержанным и от смеха. С. 16-17.

[8] Там же. Ч. V. Глава 19. О подвижничестве. Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве. С. 43-44.

[9] Там же. Ч. 11. Толкование на пророка Исайю. Толкование на 1 главу. С. 3-24.

[10] Алфавит духовный старца Паисия Святогорца. – М: «Ковчег», 2008. С. 87.

[11] Там же. Ч. Т. Беседы на псалмы. Беседа на псалом сто четырнадцатый. С. 118-121.

[12] Паисий Святогорец, Письма. Письмо 4.

[13] Там же. Беседа на псалом тридцать третий. С. 87-96.

[14] Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. Раздел I. Страсти. Ч. 4. Дети себялюбия и гордости. Гл. 2. Гнев – враг мира Божия. – М.: Святая Гора, 2008.

[15] Беседа на псалом сорок четвертый Беседы на псалмы. С. 96-102.

[16] Там же. Ч. IV. Беседы. Беседа 4. О Благодарении. С. 29-38.

[17] Алфавит духовный старца Паисия Святогорца. – М.: Ковчег, 2008. С. 218.

[18] Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. Духовное пробуждение. Ч. 3. О духовной отваге. Гл. 3. Отвага рождается от доверия Богу. – М: Святая Гора, 2008.

[19] Там же. Ч. V. О подвижничестве. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве. С. 12-18.

[20] Там же. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 2. О любви к Богу и о том, что в людях от природы есть наклонность к заповедям Божиим и сила исполнять их. С. 3-5.

[21] Паисий Святогорец, Письма. Письмо 4.

[22] Старец Паисий Святогорец, Слова. – М.: «Святая гора», 2008. Т. 5. Страсти и добродетели. Раздел II. Добродетели. Часть вторая. Любовь духовная. Гл. 1. Неисчерпаемая любовь Божия и наша любовь к Богу.

[23] Старец Паисий Святогорец. Слова. – М.: «Святая гора», 2008. Т. 5. Страсти и добродетели. Раздел II. Добродетели. Часть вторая. Любовь духовная. Глава 2. Любовь к ближнему.

Литература

1. Алфавит духовный старца Паисия Святогорца. – М.: Ковчег, 2008.

2. Закон Российской Федерации «Об образовании». Ст. 9, п. 1.

3. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. – М., 1991. Т. 1. Кн. 1.

4. Киприан (Ященко), игумен. Воспитание добродетелей. – М: Покров, 2013.

5. Паисий Святогорец, Письма. Письмо 4.

6. Старец Паисий Святогорец. Слова. Т.П. Духовное пробуждение. – М: Святая Гора, 2008.

7. Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. V. Страсти и добродетели. – М.: Святая Гора, 2008.

8. Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. В V ч. Репринт. – М., 1991. Ч. V.