Архиепископ Амвросий (Ключарев). Беседа о христианской осторожности относительно направления нашего века

Будьте единомысленны между собою, 
не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, 
не мечтайте о себе. 

Рим. 12:16

Это наставление святого апостола Павла я признаю по духу нашего времени весьма полезным для вас… Наш век насеял на этом поле много такого, чего не видели прошедшие века. Всегда было неверие между людьми, но никогда оно не получало такой силы и такого широкого распространения в христианском мире, как ныне. Всегда самонадеянный ум человеческий враждовал с истиною Христовою, но никогда его гордыня и самоуверенность не проявлялись в такой степени, как ныне. Всегда были пороки и соблазны, но никогда они не представлялись в таком обольстительном виде, особенно для людей образованных, как ныне. И от этих опасностей не спасает верующих современное образование, т. к. в нем-то и заложены нашим веком семена неверия и нравственного растления. Люди образованные и писатели из руководителей народов в нравственной жизни во многих христианских странах превратились в развратителей народов и в начинателей общественных беспорядков, смятений и преступлений…


Примите же с должным благоговением и любовию это кроткое, отеческое наставление святого Апостола, поучающее и всех нас осторожности относительно направления нашего века: «будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе».

Здесь три отдельных мысли. Рассмотрим каждую порознь.

«Будьте единомысленны между собою». Кому и когда это было сказано Апостолом? – Римлянам, во время еще непобедимой силы всемирной Римской империи, в ее столице, при блеске языческой образованности, при множестве гордых философов и разнообразии философских школ, при богатстве и роскоши общественной жизни; сказано, наконец, едва возникающему христианскому обществу, которому в самом начале грозило гибелью, окрепшее в течение веков, язычество. И вот для борьбы против таких страшных сил Апостол предлагает такое, по-видимому, слабое оружие: «единомыслие между собою». Кто были члены общества, которым заповедуется блюсти единомыслие? Известно из истории, что во главе юной римской церкви, (как и всякой другой) стоял Епископ, с ним пресвитеры, как учители веры и совершители тайн Божиих, потом верующие из разных сословий, от рабов и бедных граждан до лиц служивших в доме Кесаря, и наконец, пламеневшие любовию ко Христу, разбросанные по римским тюрьмам, исповедники и мученики. В чем они должны были хранить единомыслие? В исповедовании веры во Христа Спасителя, проповеданной Апостолами, в соблюдении евангельских заповедей, в послушании пастырям, в благоговейном общении в молитвах и таинствах, наконец, в единодушной ревности – страданиями и смертию доказать любовь свою ко Христу и запечатлеть верность своему исповеданию. И вот это сокровище церковного единомыслия Апостол заповедует хранить от расхищения врагами веры Христовой.

Но угрожает ли эта опасность христианам нашего времени, когда мир просвещенного язычества остался только в преданиях истории? – Угрожает, и более чем когда-либо в древности. Ныне философским учениям, бывшим в прежние века вне церкви, за ее оградою, открылся доступ в самые недра христианства; сами христиане стали предпочитать философские взгляды чистому исповеданию догматов веры и постановлениям церкви. Свобода мысли и слова, т. е. своемыслие и разномыслие в делах веры, поощряется современными учеными, и даже обращается в закон, покровительствуемый в некоторых странах христианскими правительствами, под именем неверно понимаемой свободы совести. Таким образом наше положение становится более опасным, чем положение древних христиан, окруженных миром языческим и подвергавшихся преследованиям и гонениям. Нас убивают не физически, а нравственно; не совне, а изнутри; не пытками и терзаниями плоти, а растлением ума и развращением сердца.

«Будьте единомысленны между собою». Каким же образом ныне мы можем исполнить эту заповедь Апостола? Обратите особенное внимание на это выражение: «между собою». Его легко было понять и применить к жизни немногочисленным христианам зарождающейся римской церкви, тесно сплоченным опасностями и попечением членов друг о друге. Но ныне, при миллионах православных христиан, рассеянных по разным странам мира, – как со всеми сохранить единомыслие в исповедании веры и исполнении ее предписаний? – Для искренно верующих и ныне это не трудно. Когда вы стоите при богослужении в храмах в праздничные дни, или вместе с народом приступаете к святой Чаше Приобщения, вы сознаете, что это ваши братья, проникнутые одною с вами верою и любовию к общему всех Спасителю, и единодушно стремящиеся к внутреннему общению с ним. Обратитесь мыслию ко всей нашей отечественной церкви: всюду в те же дни и часы она дышит и живет, движется в мир горний, «к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22–23). Представьте себе и всю вселенскую православную церковь: она вся в одно время «едиными устами и единым сердцем» воссылает славословие Триединому Богу, Творцу, Промыслителю и Спасителю нашему. Вот с кем будьте единомысленны. В частной жизни примыкайте к кружкам людей любящих Святую Церковь, строго и в чистоте хранящих ее учение, покорных ее уставам, – и вы будете действительно единомысленны со всею церковию. Не то будет с вами, если вы склоните свой слух к обольстительным речам людей современного противохристианского направления, когда отдадите им ваше доверие и сочувствие сердца: вы затеряетесь в обществе людей, преследующих частные отрасли (специальности) естествознания, не имеющих между собою никакой внутренней связи, кроме единодушного стремления к наслаждениям жизни, прикрывающих себя знаменем «науки», без ясного сознания общих оснований, связующих раздробленные части человеческого знания в одно стройное целое.

«Не высокомудрствуйте». Что такое высокомудрие? Для уяснения понятия о нем нужно сначала определить, что такое мудрость. Мудрость, по учению Слова Божия, есть ревность к познанию истины и заботливость об осуществлении ее в жизни. Но ни совершенное познание истины, ни устроение жизни по ее требованиям, для расстроенной грехом природы человеческой, невозможны без руководства Божественного Откровения и без помощи благодати Божией. Посему покорность ума и сердца нашего наставлениям Слова Божия и подчинение воли и свободы нашей воле Божией, при скромном мнении о себе и сознании своих немощей, называется смиренномудрием. Противоположность этому христианскому настроению духа составляет самонадеянность ума, горделивость сердца и противление воли человеческой закону Божию. Это – высокомудрие. Оно увлекает человека, омраченного самомнением, на путь познания и жизни по своим соображениям и по своему произволу. Это и есть путь свободных мыслителей (либералов) христианского мира – необыкновенно расширенный и утоптанный в наше время.

Предоставляя здравомыслящим философам бороться с высокомудренными философскими учениями нашего времени на началах их науки, мы посмотрим на эти учения с точки зрения апостольской, призвав в помощь прирожденные нам и просветленные в нас светом Христовым, – чувство истины, голос сердца и свидетельство совести.

Ныне господствует два направления в области свободного мышления. Одно, признавая действительно и несомненно существующим только мир видимый, вещественный, совершенно отрицает все, что мы разумеем под именем мира духовного, куда относится бытие Бога и чистых духов, духовная природа нашей души и ее бессмертие (материализм). Другое, появившееся позднее, признает достоверным и истинным только то, что принимается чувствами и доказывается внешним опытом, оставляя без внимания и исследования все сверхчувственное и духовное в учении христианском, или принимая все сюда относящееся с сомнениями, ограничениями и произвольными толкованиями (сенсуализм и позитивизм). Оба эти направления, – одно отрицая, а другое оставляя без внимания мир духовный и духовную жизнь, – приводят к одним выводам и последствиям.

По обоим этим учениям человек считает себя полноправным и единственным господином природы, не признавая никого и ничего выше себя. В области мира неорганического и животного все неразумно и уму его покорно. Силою знания он не только распоряжается всем живущим на земле во всех царствах природы, но извлекает из недр ее мощные и грозные силы и направляет их себе на служение. Все ринулись на изучение природы. Умы, по истине великие и гениальные, делают поразительные открытия и изобретения. Открытия умножаются, применение знания к жизни дает необычный простор и могущество человеку и его деятельности. Природа безгранична, жизнь ее неисчерпаема, знанию нет пределов, открытиям, усовершенствованиям и всякого рода успехам человеческим – нет конца, – и вот по всему образованному миру раздается клич победы нашего века над всеми препятствиями, заграждавшими человечеству пути к совершенству и благополучию. Мы много сделали, говорят люди нашего времени, но какая светлая будущность предстоит человечеству впереди! Кто может положить предел возрастанию и расширению его жизни, его сил, его благоденствия (прогрессу)? Как при этом не возгордиться?...

Когда одни ученые – естествоиспытатели – неустанно разрабатывают богатства природы, другие ученые того же направления – философы – решают неотразимые для человека вопросы: что такое природа, и что такое сам человек?

Природа, неизменно действующая по одним непреложным законам, безостановочно продолжает производить самые разнообразные существа, наделяя их свойствами, способностями и инстинктами изумительными, представляя в целом стройность, гармонию и красоту. Что же она такое? Чтобы быть верными своим началам, положительные философы могли дать на этот вопрос один ответ: природа есть необъятная, великолепная машина. Откуда она произошла? Мы не создавали ее, другого существа высшего ее, которое могло бы создать ее, не видим и, следовательно, не знаем. Очевидно, она произошла сама от себя, когда и как – трудно сказать, но несомненно – путем саморазвития, выдвигая из недр своих постепенно зародыши организмов и, по времени, совершенствуя их и сообщая им большие силы и лучшие формы. Кто же движет эту жизнь в природе и развивает ее деятельность? Некая присущая ей воля, конечно, бессознательная (последнее слово науки). Таким образом, философы мира христианского пали ниже философов языческих. О последних Апостол Павел говорит: они поняли напечатленную в природе вечную силу Творца и Его Божество, но не познали духовного существа Его и превратили славу Его в образы, подобные тленному человеку и животным; «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:20–23). Что же сказать о философах, приписывающих происхождение природы и все чудеса ее деятельности неразумной машины? Они не видят на ней и печати высочайшей силы и разума!

Откуда же человек? И он вместе со всеми животными выдвинут из недр той же природы, и путем различных превращений явился тем, что он есть, т. е. совершеннейшим животным. Не будем говорить о том, как это учение о человеке противоречит его сознанию себя по душе существом духовным, его разуму, свободе, бескорыстному стремлению к познанию вечной истины, к достижению нравственной правоты и вечного блаженства. Все эти высокие свойства природы человеческой положительные мыслители, недостойными истинных философов натяжками и увертками, стараются объяснить, хотя и безуспешно, из свойств материи и ее механических законов. Но всего противоестественнее и всего обиднее для природы человеческой утешение, во всех трудах, лишениях и страданиях земной жизни, которое они указывают людям после смерти вместо «упования», дарованного христианам (1 Сол. 4:13). Вы, конечно, умрете, говорят они, – наука не надеется найти средства для избавления от смерти, – и с концом этой жизни лично для вас все кончится, но за вас будут блаженны будущие поколения, которые будут пользоваться высшими благами жизни сравнительно с вами. И они будут, как вы, устилать землю своими костями и погибать безвозвратно, но они, как и вы, будут питать благородную надежду из своих костей сделать ступени для восхождения к совершенству будущих поколений. Ваше и всех последующих поколений личное желание вечной жизни за гробом каждому для себя есть самообман (иллюзия), вложенный в вас природою для того только, чтобы вы не ослабевали в вашей работе для блага человечества. Большего от всех успехов науки вы для себя не надейтесь. – Итак, по этому учению, земная жизнь всего человечества есть вечная каторга без надежды, утешения и освобождения. Это сознали и сами мыслители последнего времени, создавшие новое учение о безотрадности и безнадежности жизни человеческой, – одобряющие самоубийство (пессимизм). Так-то они мечутся из одной крайности в другую, от преувеличенных надежд на светлое будущее до отчаяния за судьбу человечества. Ясно, что они блуждают во тьме, лишившись света Христова.

Жалко видеть, как наши слегка образованные люди, не знакомые с философиею и Богословием, повторяют бессознательно эти чужие мысли, – разрозненные и отрывочные, и предаваясь восторгам от успехов современного просвещения, но не видя темных сторон его, заражают духом неверия и отрицания и простых, неученых людей, не имеющих возможности разобраться во лжи и противоречиях. Но мы христиане. Нам Господь наш Иисус Христос дал самое ясное и твердое начало, как оселок, для испытания и определения достоинства всяких человеческих воззрений и учений: «по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф. 7:16). Это значит, что человек по природе своей не может довольствоваться праздными мыслями, а стремится осуществить их на деле для своих целей, и качество дела покажет достоинство его мыслей. И вот мы видим подлинные плоды цепкого репейника и колючего терновника современных ложных учений. Они закрывают для нашего ума и сердца мир духовный со всем царством небожителей и царем их Богом, – мир, который движется к нам и влечет нас к себе. Отсюда происходит поражение всех наших способностей для принятия впечатлений из мира духовного и тех стремлений человеческого духа, которые составляют сущность религии у всего человечества. Отсюда отрицание, или искажение Божественного Откровения и пренебрежение к Церкви Христовой, – доказавшей в течение тысячелетий благотворное действие на все отрасли человеческой жизни. Неверие и отрицание лишают мыслителей в отвлеченных исследованиях, по важнейшим вопросам жизни человеческой, твердости и устойчивости; а в применении к нравственной деятельности эти исследования отличаются мертвенностью и разрушением. Отсюда идеалы художников облекаются плотяностию и пропитываются страстностию, низводятся к картинам и сценам обыденной, мелочной жизни, которые не возвышают умы любителей искусств к созерцанию духовной красоты и нравственного совершенства, а погружают иногда глубже в жизнь порочную и суетную, чем соблазны, встречаемые в действительности. В частности полные материалисты по воззрениям и склонностям отличаются отупением совести, равнодушием к преступлениям (несть страха Господня с ними Сир. 16:1), – эгоизмом в отношениях к ближним, жаждою обогащения и неразборчивостию в средствах приобретения, погрязновением в чувственных удовольствиях, утратою здравых понятий о великом значении нашей земной жизни и, в случае неудач, порывами к самоуничтожению.

Иисус Христос сказал: «оправдана премудрость чадами ее» (Мф. 11:19), т. е. во внешнем поведении обнаруживается внутреннее расположение ума и сердца человеческого. И вот чада современной премудрости со своею откровенностию выдают свое внутреннее высокомерие и горделивость. Мы говорим о том тщеславии и самовосхвалении, которыми преисполнены речи современных деятелей и не столько великих ученых, сколько их рабских последователей. Мало того, что они вообще о нашем веке с упоением говорят: «о, наш век сделал больше всех веков предшествовавших, вместе взятых, занимавшихся бесплодными отвлеченными исследованиями»; но и в частных случаях при каком-либо новом изобретении, или замечательном сооружении, даже при постройке нового увеселительного заведения, возглашают: «это наша гордость, этим мы справедливо можем гордиться!» Все это тяжело ложится на христианское чувство. Но не много нужно труда, чтобы с христианской точки зрения и на основании здравого смысла оценить всю суетность и легкомыслие этого тщеславия.

Во-первых, нет гордости «справедливой». Природа, изучаемая современными учеными, не ими создана, и способности, которые они при этом обнаруживают, не ими приобретены, а от некоего высшего начала и источника, как его ни назовите (христиане говорят: «от Бога»). Успехи их трудов зависят от условий, которые не всегда в их власти (христиане говорят, что они зависят от воли и благословения Божия): что же в их великих приобретениях остается на их долю? Только труды, но и они – оправдаются ли благотворными последствиями, – это не всегда известно. И вот подобным горделивым людям Апостол Павел говорит: «что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор. 4:7). Какое же чувство прилично христианину при достижении успеха в труде? – Благодарение Богу и кроткая радость о дарованной милости Божией в успех дела. «Хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1:31).

Далее, – современные деятели в упоении своими успехами забывают ту великую истину, что нет полного совершенства в делах человеческих, и что следом за успехами нередко идут неудачи и даже несчастия. Так, не было прежде таких удобных путей сообщения, но не было и таких несчастий, как крушение целых поездов и частые случаи смерти и тяжких увечий, какие постигают служащих при железных дорогах. Не было таких успехов промышленности, но не было и таких тяжелых работ для бедных людей из-за куска насущного хлеба, как работы в каменно-угольных копях и на заводах, которые напоминают участь осужденных преступников – и еще угрожаемых взрывами газов, от которых люди гибнут сотнями. Не было таких успехов во врачебном искусстве, как ныне, но не было и нервных болезней, происходящих от изысканной жизни, и год от году умножающихся умопомешательств. Не было таких удивительных орудий для войны, но не было и таких опасений за избиение и изувечение миллионов людей и за бедствия их семейств. Не было таких удобств жизни, но не было и такой бедности и нищеты, какую ныне видит просвещенный мир рядом с богатством и роскошью. Все это должно умерить гордость ученых, а христианского мыслителя озабочивает вопросом: куда ведет путь современной жизни и что ожидает человечество в будущем, – рай на земле, или нечто другое? Погребенные в земле древние цивилизации наводят на печальные размышления; а продолжающееся распространение материализма отнимает надежду на светлое будущее. Что значат эти восторженные возгласы в речах писателей современного направления: «ныне век электричества, пара, железных дорог, машин, аэростатов, телеграфов, телефонов и пр.? – То, что ныне век материализма в науке и жизни, и ничего более.

«Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным». Кто эти смиренные, которым Апостол повелевает нам последовать, удаляясь от высокомудрия? – Это те истинные, живые члены Церкви Христовой, с которыми он требует от нас единомыслия. Называет же он их смиренными не по недостаткам их в познании истины, и не по нравственной немощи, но имен- но по внутренней их силе и могуществу, в сравнении с гордыми философами; т. к. христианам было известно, что «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1:27–28). Прошли века, сменялись народы и их руководители, возникали и исчезали новые направления в области знания; от горделивых мудрецов века возникали против этих смиренных – порицания, преследования, гонения, но они живы и сильны силою своего «кроткого и смиренного» Учителя – Христа, давшего им в Божественной истине и благодати Святого Духа «оружия … сильные … на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4), т. е. всех ложных человеческих систем и учений.

Нам теперь нет надобности объяснять, какие великие блага хранят в душах своих твердые последователи учения Христова, свободные от увлечений века: это скажут каждому его сердце и совесть. Так же нет нужды доказывать и то, какие тяжкие цепи с ума и сердца снимут обратившиеся от материалистических заблуждений к вере и церкви. Это также покажет им собственный опыт. Нам нужно только дать ответ на два вопроса. Первый: препятствует ли вера христианская успехам современных наук, в чем упрекают христианство? Второй вопрос: справедливо ли христиан, твердых в вере, обвиняют в слепой вражде к современному научному направлению и даже в склонности к преследованиям людей этого направления (фанатизме)?

Что видит в природе христианин и материалист? Для христианина это храм Бога живого, в котором Его вседействующею силою и Промышлением все рождается, питается, живет и радуется жизни. При созерцании дивной красоты созданий Божиих христианин и в сердце своем чувствует прилив жизни и радости. Вздох, обращенный к Создателю в чувстве благодарности, свидетельствует о заложенном в духе человека сознании его сродства с Богом и стремлении к вечной жизни в союзе с Ним. Это чувствует и земледелец, перекрестясь, выходящий в поле с восходом солнца, и естествоиспытатель, собирающий на лугах растения и редких насекомых, и исследователь горных высот и их богатств, и мореплаватель среди красот необъятного моря. Что же должен чувствовать материалист, при своих научных работах, согласно с направлением своего духа? Думаем, что нечто похожее на то, что ощущает служащий на фабрике, который приходит наблюдать за своим делом. Машина в ходу, колеса вертятся, работа идет, собираются изделия, подводится счет прибытков. Он изучает строение фабрики, и, не помышляя о великом Художнике, Который построил ее, гордится только своим умом и тем, что он понимает ее, и может направлять ее действия и произведения в свою пользу. Если же он скажет, что и ему не чужды бескорыстные эстетические наслаждения красотами природы, то этим он только докажет вопреки своему учению, что и в нем есть душа, стремящаяся в область представлений и ощущений, превышающих механическое движение и отправление материи, что напрасно он стесняет горизонт своей мысли, направляя взор свой в центр мировой материи, в ту темную бездну, в которой он ничего не видит, откуда, по его учению, выдвигается все существующее (эволюция). Из этого видно, что христианин-естествоиспытатель в изучении природы находит двойной интерес. Он видит в природе, по древнему выражению, первую книгу, в которой Бог открыл себя человеку, и в исследовании творений Божиих сближается с умом творческим и находит великое духовное утешение в созерцании Того, Кто рассыпал в видимом мире чудеса Своей премудрости и всемогущества. Таким образом, сверх вещественной пользы от изучения природы он находит еще питательную для своего духа возможность сближения т. н. Естественного Откровения с Сверхъестественным, библейским, и возможность восходить от созерцания мира видимого к невидимому и достигать сближения с последним. Итак, материалист есть поденный работник в природе, не видящий ничего дальше своего привычного частного мастерства (специальности), а христианин есть созерцатель природы в ее целом и стройном движении, направляемом перстом Божиим. А по высшему христианскому учению и опытам христианской жизни, он есть не только обладатель, но в лице святых Божиих и повелитель природы чудодейственною силою Божиею.

Упрек в нетерпимости и вражде к современному развитию наук и общественного благоустройства, делаемый ныне строгим христианам, есть плод недоразумения и легкомыслия порицателей. Только крайности и односторонности в современном направлении возбуждают опасения и вызывают предостережения со стороны христианских мыслителей. Не изучение природы и не употребление ее сил и законов на улучшение человеческого благосостояния, а погружение в материальную жизнь природы с забвением духа и его высшей жизни, – не великие усовершенствования в разных отраслях общежития, которыми все мы с благодарностию пользуемся, а излишества и прихоти в удобствах жизни, питающие роскошь, суетность и тщеславие, – не богатство, а бессердечие в пользовании им, – не удовольствия, а плотское и порочное их направление, – не многосторонняя ученость, а гордость и неверие, – вот что заслуживает справедливого осуждения с христианской точки зрения.

Но по истине удивительна, по отношению именно к нашему веку, последняя мысль апостольского наставления: «не мечтайте о себе». Как будто нарочито она к нам направлена. Кто ныне под влиянием горделивости и самонадеянности нашего века не мечтает о себе, т. е. не почитает себя более даровитым, чем каков он на самом деле, заслуживающим более достойного его положения, чем то, в каком он поставлен, способным к более высоким делам и должностям, чем какие ему поручены? Разве только истинно смиренный христианин свободен от такого самообольщения и самонадеянности. И как дорого расплачиваются ныне люди гордые за свои ошибки в выборе занятий не по силам, в предприятиях необдуманных, в перемене скромного, но твердого положения на случайное и неверное, в борьбе с препятствиями и затруднениями не взвешенными и не осмотренными! Все это достаточно можно видеть в ежедневных опытах современной жизни…

Заключим нашу беседу словами Христа Спасителя нашего: «будьте мудры, как змии, и просты (незлобивы), как голуби» (Мф. 10:16) и наставлением великого истолкователя учения Христова, святого Апостола Павла, особенно нужным в наше время, когда христиан обвиняют в отчуждении от современной образованности: «все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Сол. 5:21). Аминь.

Прочитано в зале Харьковского института благородных девиц в день годичного акта 10 мая 1896 г.

Приводится в сокращении

Источник: Амвросий (Ключарев), архиеп. Беседа, читанная в зале Харьковского Института благородных девиц, в день годичного акта, 10 мая 1896 г. О христианской осторожности относительно направления нашего века // Амвросий (Ключарев), бывш. архиеп. Харьковский. Полное собрание проповедей. С приложениями. – Харьков: Тип. Губернского правления, 1902. – Т. IV. – IV+371 с. – С. 34–52.



Источник: STSL.Ru
30 Июня 2019

< Назад | Возврат к списку | Вперёд >

Интересные факты

Начало строительства Каличьей башни Лавры
Начало строительства Каличьей башни Лавры

4 июня (22 мая) 1759 года в Троице-Сергиевой Лавре началось строительство Каличьей башни (1759–1778). Строилась она по проекту московского архитектора И. Жукова на деньги, сэкономленные при возведении колокольни (РГАДА. Фонд Лавры. Балдин В.И. - М., 1984. С. 210) (Летопись Лавры).

Первая Пасха
Первая Пасха
21 апреля 1946 г., в праздник Светлого Христова Воскресения, в Троице-Сергиевой Лавре состоялось первое после 26-летнего перерыва праздничное богослужение. С этого дня в Троицкой обители был возобновлен богослужебный круг церковного года... 
Первый благовест Троицкой обители
Первый благовест Троицкой обители
20 апреля 1946 года в Великую Субботу Страстной седмицы из Троицкого собора в Успенский собор Лавры в закрытой серебряной раке перенесены мощи Преподобного Сергия. В 23.00 часов вечера того же дня впервые за четверть века с лаврской колокольни раздался благовест...
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
Визит великой княгини Александры Петровны Романовой
20 апреля 1860 г., по свидетельству исторических хроник, в Троице-Сергиеву Лавру, по дороге в Ростов, прибыла великая княгиня Александра Петровна Романова, известная своей обширной благотворительной деятельностью...
Первое богослужение в возрожденной Лавре
Первое богослужение в возрожденной Лавре
19 апреля 1946 г. в возвращенном братии Троице-Сергиевой Лавры Успенском соборе прошло первое богослужение – утреня Великой Субботы с обнесением Плащаницы вокруг собора...